万物に宿る精神性との感応：サーキュラーデザインにおける関係的実践

川地真史氏（一般社団法人Deep Care Lab、公共とデザイン）は、フィンランド滞在中の体験からケアを「受け取る」ことの重要性に目覚め、浄土宗の「往相還相」という考え方を現代の実践に応用しています。海のプロジェクトでは、ガンガゼウニの殻を水切り石や団子にして海に返す「供養の遊び」を実験し、物質循環と精神的循環の両立を試みています。大阪の應典院では、物・生き物・AIロボットaiboの供養をテーマにワークショップを実施。住職による魂抜きの儀式を通じて、参加者が物との関係を断ち切り新たな可能性を見出す体験を提供しました。

川地 真史氏

Kok Yoong Lim氏（RMIT大学ベトナム校）は、現代を複数の危機が絡み合う「ポリクライシス」の時代と位置づけ、精神性が根源的な危機感を癒すツールとなると主張しました。物質循環だけの「循環型経済」はグリーンウォッシュに陥る危険性を指摘し、真に必要なのは意味と責任の「精神的なループ」だと述べました。ベトナムのスマートシティ研究では、テクノロジーを自己反省のツールとして再定義し、ユーザーを「イグジスター（存在者）」と捉え直すことで、デジタルデザインに精神性を組み込む新しい枠組みを示しました。

セッションの後半では、会場にいる参加者全員が「写経」「座禅」「歩行禅」のいずれかを体験する時間が取られました。この体験を通して赤間氏は、精神性とは身体を通じて体験することが重要であることを強調しました。彼女が研究としても取り上げている「こころ」という概念から心・身体・感情・魂の不可分性を示し、「ko-ontology」という共存在論的な考え方が示されました。さらに、精神性を宗教的な意味に限定して解釈してしまうと本質を見失う可能性があることに言及しました。日常生活における潮の満ち引きのような変化のなかで、精神性に心を向ける時間のオンオフを切り替えることが物質性も身体性も放棄できない実践のなかで重要なのではないかと話しました。

川地氏の海のプロジェクトやaibo供養の事例に対し、Lim氏からは物質循環だけでなく精神的循環の重要性が共有されました。デジタルアフターライフや死者のAI化という現代的問題については、死者をAI化すると関係が固定化され創造的な余白が失われる危険性が指摘されました。川地氏は、明示的に区切りをつけることで新たな関係が動き出すという供養の役割を強調し、これは若林氏の「死ぬことの大切さ」という議論とも共鳴すると述べました。
Lim氏の提案に対し、川地氏からスマートシティにおける精神的レイヤーの位置づけについて質問がありました。Lim氏は、テクノロジーを精神性の敵とせず自己反省のツールとして再定義することを提案。ベトナムでは精神文化が生活に深く根付いており、均質なスマートシティではなく各都市の独自性を活かした「精神的なテクノロジー」を含むモデルを開発する可能性があると話しました。循環経済において、物質性と精神性を分離せず、供養やケア、テクノロジーとの新しい関係性を通じて、意味と責任の循環を取り戻すことが重要であると示されました。