未来の風土／風土の未来

寺田匡宏氏​（総合地球環境学研究所）​はまず、歴史学と風土学の観点から、過去と未来はともに「語り（ナラティブ）」によって立ち上がる対称的な存在であると言いました。哲学者ジョン・マクタガートの「時間の非実在性」が示すように、過去や未来はそれ自体として存在するのではなく、現在において語られることで初めて立ち現れてくるものだとされます。
時間をそのように、現在を起点とする言語的・関係的な構造として捉えると、歴史とは断片的な痕跡から過去を構成する営みだと見えてきます。歴史家カルロ・ギンズブルグの「兆候読解」は、わずかな手がかりから直接には見えない過去を推理する方法ですが、この思考法が未来を描く行為とも深く通じていると寺田氏は言います。未来もまた、いまここにある兆しや関係から編み出されていくものだからです。
ここで重要になるのがデザインです。デザインは、未来についての語りを具体化し、社会に実装していく行為でもあります。未来は予測されるのではなく、ナラティブを通じて設計され、関係のなかで現実化していくものなのです。

続いて寺田氏の話は、風土概念そのものの再検討へと進みました。風土は2000年の歴史を持つ言葉で、東アジアの国々の共通語（リンガ・フランカ）です。もともとは自然環境のことをさしていましたが、時代の変遷とともに、人間と環境、歴史、技術、感性が絡み合う関係の総体として捉え直され、実践的な思想として受け継がれてきました。
日本において風土を哲学的に再定義したのは、和辻哲郎の『風土』でした。和辻は、人間存在を個人ではなく「間柄（あいだがら）」として捉え、人間と自然との相互関係のなかに風土を位置づけました。ここで風土はただの自然環境ではなく、人間の営みと不可分の関係的存在として構想されます。
さらにこの考えに基づき、和辻は、人間がすでに環境の内側に存在している「風土的自己」を提示しました。これは、主観と客観を切り分けるデカルト的自己を乗り越える試みでもあります。自己は見る主体であると同時に、見られる客体でもある。主観と客観は分離されたものではなく、関係のなかで相互に成立するという理解です。あえて描くなら、以下のような図になるのではないかと寺田氏は言いました。

寺田匡宏氏のスライドより

この発想は、フランスの地理学者オギュスタン・ベルクのメゾロジー（間学）へと受け継がれています。ベルクは、人間と環境の「あいだ」に成立する意味の生成を分析し、風土を動的な関係体系として捉えました。人間と環境を対立させるのではなく、両者のあいだに成立する関係の総体を問い直すこの視座は、気候危機や生物多様性の喪失といった地球規模の課題に直面する今日、あらためて切実な意味を帯びています。
寺田氏は、この「分けない」思考が、近代の二元論のもとで周縁化されてきた領域を再び可視化しうるのではないかと指摘しました。その一つが「ケア」です。公共／私的という分割のなかで、ケアはしばしば家庭や私的領域に押し込められ、社会の中心的価値としては位置づけられてきませんでした。
しかし、風土的自己の立場に立てば、自己はあらかじめ他者や環境との関係のなかに成立する存在です。私たちの身体も思考も、他者、モノ、いきもの、さらには技術との相互作用のなかで生成されています。自己の内部にすでに外界が含まれているという理解に立つとき、ケアは特定の役割や私的な営みにとどまらず、存在そのものを支える実践として再定位されうるのです。

以上から、風土とは常に「作られつつある（in the making）」動的なプロセスであることが共有されました。ディスカッションでは、赤間陽子氏（RMIT大学）と水野大二郎氏​（京都工芸繊維大学）を交え、関係性のなかにある風土的自己をいかにデザイン実践へと落とし込むかという議論がおこなわれました。
赤間氏は、異なる世界観のあいだをつなぐ装置としての「バウンダリーオブジェクト」の可能性に言及。そして風土という概念や、未来像のイメージそのものが、「バウンダリーオブジェクト」として機能しうるのではないかと問いかけました。さらに、基調講演でサラ・ピンク氏が提唱した「到来予期的インフラストラクチャー（Anticipatory Infrastructures）」 の重要性にも言及し、対話的・交渉的な実践の必要性を強調しました。
水野氏は、近代西洋的な認識論的デザインが持続不可能性を生み出してきたという点に同意したうえで、アルトゥーロ・エスコバルを参照しつつ、存在論的デザインへの転換の意義を確認しました。同時に、分解可能な素材、デジタルファブリケーション、センサー技術などのテクノサイエンスがすでに風土の一部となっている現実を踏まえ、自然回帰ではなく、技術とともに風土を織りなす視点の必要性を提起しました。

こうした問いを受け、寺田氏はAI や人工物の身体性について言及し、生物とは異なる身体をもつ存在との共在可能性を検討しました。また、デカルト的自己と風土的自己を対立させるのではなく、両者をどう統合的に捉えるかが課題であると述べました。さらに、風土という概念が国際的にも共有されつつある背景に触れ、ホリスティックな視座の必要性が示されました。
セッションの終盤には「感応タイム」が設けられました。場を感じて応じるとはどういうことなのか？それを参加者一人ひとりが体験する時間です。般若心境に出てくる「色即是空」（すべてが関係によって成り立ち、単独では存在しない）という考え方の紹介に続いて、各々が場を感じ、応じる静かな時間を過ごしました。