CDW2025 Archives (JP)


アジア太平洋地域の風土や日々の生活から立ち現れる土着的な循環デザインの可能性を探究するプログラムCircular Design Week（CDW）。3年目となる今年は、京都と滋賀を舞台に、2025年11月19日から23日の5日間にわたり、『Responding in Time：風土から考えるインフラストラクチャリング』をテーマに開催しました。循環型社会へのシステミックな移行を実現する上で、「時間」はいかに捉え直すべきなのか。この問いに対し、CDW2025では現代の消費社会を支配する時計時間 (Chronos) ではなく、風土に流れる多元的な時間 (Kairos) へのアクセスを試みました。


特に、フィールドワークでは、ビジュアル/センサリー・エスノグラフィの世界的権威 Sarah Pink氏と、参加型デザインの専門家 赤間陽子氏をコラボレーターに招聘。「感応メソッド」という独自の手法を用い、風土を構成する存在たちとの関係性の中で立ち上がる時間との「調息 (attuning)」と「応答 (responding)」を探求しました。


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調査手法
CDW2025 フィールドワーク：風土から考えるインフラストラクチャリング
Circular Design Week2025(CDW2025) Day1〜Day3では、京都と滋賀を舞台にフィールドワークを実施しました。３日間を通して感覚を研ぎ澄ましたのが「時間」。私たちの日々の思考や行動の多くは現代に浸透する「クロノス時間（時計時間）」に支配されており、それによって生み出される経済価値は近代的なリニア経済を維持してきました。しかしながら、クロノス時間に支配された経済活動は、主観的な時間感覚に基づく多様な営みを切り捨ててきたともいえます。私たちが循環型の経済モデルを実現しようとするとき、こうした価値観の前提を覆す「カイロス時間（主観的で質的な感覚に基づく多元的時間）」に向き合い直すことが重要な試みになるのです。そこで、本フィールドワークでは、クロノス時間から一歩距離を置き、微生物や動植物、地形、建造物、インフラ、機械など、「人間以後」の風土を織りなす無数の存在がもつ多元的な時間と調息（attuning）することが目指されました。
プロセス
Day1（伏見）では、はじめに「玄関メソドロジー」を体験し、その後伏見をフィールドとしたリサーチとアウトプット（ラピッドメイキング）が行われました。
Day2では、亀岡チームと長浜チームに分かれ、引き続きDay1で体感したメソッドをもとにリサーチを行いました。
Day3では、Day2で得られた学びを共有したのち、チームでひとつの「感応ブックレット」を制作しました。
「感応」という手法
このフィールドワークでは近代的なクロノス時間（時計時間）から一歩距離を置き、さまざまな関係性の中で立ち上がる多元的時間（カイロス時間）を意識することが目的とされました。そして、この目的に向けて開発された手法が「感応メソッド」です。「感応メソッド」は、日本の儒教の教えである「感応一理」などを参考にしつつ、本プログラムのコラボレーターであるSarah Pink氏が専門とする「ビジュアル/センサリーエスノグラフィー（Visual/ Sensory Ethnography）」と赤間陽子氏の専門である参加型デザインの要素を組み合わせたオリジナルのリサーチ手法です。


「感応」を実践するには、漬物が発酵していくのと同じように、時間をかけて採集・発酵・熟成させていくプロセスが必要です。まずは、「匂いを嗅ぐ」「耳を澄ませる」「味わう」という風に五感を開放したり、心が感じる方向に身を任せて動いてみたりすることで、自分自身の気になったモノを採集していきます。つづいて、実物を拾ったりカメラやノートで記録したりしながら、時間を置き、それをまた振り返ってみます。さらに、それらを周囲の参加者やグループメンバーと共有し、対話を重ねていきます。
このようなプロセスを何度も繰り返しながら、最終的には動画やポストカード、そしてブックレットという形式に収斂させていくプロセスが、今回実験的に試された「感応メソッド」の一連の流れです。


また、Day1のプログラム冒頭で実施された「玄関メソドロジー」は、この「感応メソッド」を心身に溶け込ませ、カイロス時間への意識をほんの少し向けやすくするための手法として使われます。今回の伏見フィールドワークでは、酒蔵である月桂冠の神事の一つである「お火焚き祭」を体験することで「玄関」をくぐり、心身を切り替えるエクササイズとなりました。
グループワーク
3日間のフィールドワークでは、1組あたり4〜5名のグループが事前に組まれました。グループでは、リサーチを始める前に感応の「切り口」を設定します。Anticipating・Trusting・Caring・Moving・Repeatingの５つから直感的に選び、そのニュアンスや幅広い意味合い、日本語訳などを考えながら、各フィールドで体感するカイロス時間を整理していきました。


一人ひとりが自身の「感応」を引き出すためには、グループ内でメンバー同士がお互いに良い刺激を与え合うことも重要です。今回のフィールドワークでは、Maker・Watcher・Askerという３つの役割が提示され、グループの中で役割を決めておくことで、一人で考えているだけでは感じることができない、気づくことができないことに意識を向けることができます。


今回のCDW2025のフィールドワークのプログラム詳細や感応メソッドの詳細については、当日参加者に配布したResearch Guideに記載されています。
関心のある方はぜひご覧ください。
https://drive.google.com/file/d/1dfhSVLKCW_e-6jV5EwxI6LyXYt5SRMhZ/view
Reflection Notes
今回、初めての試みとしてCDW2025フェローの3名（草野氏・田房氏・平野氏）による企画・設計のもと「Reflection Notes＆Generative Archive」という探索的取り組みが行われました。
フィールドワークでは、「カイロス時間」という、参加者一人ひとりの主観や感覚の多元性を重視したトピックを扱い、そのためのアプローチとして感応メソッドを実践しました。それに伴い、それぞれの記録やフィールドワーク後のアーカイブ方法も多元的な方法が可能なのではないか。「Reflection Notes＆Generative Archive」は、そんなアイデアから生まれた取り組みです。


AI（NotebookLM）とLINEチャットを用いて、フィールドワークで使えるツールやインタラクションの設計が行われ、実際に３日間のフィールドワークを通して参加者の皆さんに有効に活用されました。この取り組みについては、設計チームによるコラムが書かれていますので、ご関心のある方はご参照ください。


執筆者 岡本晋（一般社団法人monlon）


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Day1 ：伏見
伏見は京都市の南端、緩やかな桃山丘陵の麓に位置し、宇治川・鴨川・桂川という三つの川に囲まれた、起伏に富む土地です。琵琶湖と京都盆地から涵養される地下帯水層を抱え、地下には琵琶湖に匹敵するほどの水量が蓄えられているとも言われています。いわば巨大な「水盆」なのです。この地下から湧き出す水は鉄分をほとんど含まない、やわらかくミネラルバランスの取れた水で、酒造りに理想的な性質をもっています。地名「伏見」には「隠れた水」という意味があるとも言われています。その名のとおり、伏見の地下には豊かな地下水脈が広がっており、これこそが伏見を酒どころとして発展させた最大の理由だったと言えるでしょう。
一方で伏見は、古くから水陸交通の要衝としても重要な役割を果たしてきました。江戸時代には、京都と大阪を結ぶ水運の拠点として栄え、16世紀末に豊臣秀吉が伏見城を築いたことで城下町        として発展していきます。こうした地理的優位性は、米や樽材など酒造に必要な原料の調達を容易にしただけでなく、出来上がった酒を各地へと送り出す流通の基盤ともなったのです。
ハレとケー神事と日常の行き来ー
月桂冠、そしてこの酒蔵が根付く伏見のまちでは、「ハレ」と「ケ」が分かちがたく共存し、当たり前のように行き来する日常が営まれています。酒は古来、神への捧げ物として生まれた呪物であり、本来はハレの儀式のためのものでした。月桂冠は、その起源と精神性を保ちながら、時代ごとに生きる人々の暮らし、すなわちケの時間へと酒をインストールしてきた酒造であるといえます。
20世紀初頭、研究所を設立し、科学的根拠にもとづく酒造りを始めたことは先進的な試みでした。それは、近代的な時間感覚に対応した酒造りの方法を編み出す大きな転機でもありました。しかし、合理化が進むなかでも神秘は失われていません。酒蔵の内部には、しめ縄と紙垂（しで）によって区切られた「聖域」があり、ガラス越しに麹が静かにその役割を果たしています。
今回は幸運にも、酒造りの一年の始まりを告げる儀式「お火焚き祭」に立ち会うことができました。数百年にわたり変わらず続けられてきた営みの時間に身を委ねる一方で、周囲に立ち並ぶコンクリートのマンションや室外機の音に、ふと現代の時間へと引き戻される。その往復のなかで、日常と儀式、現在と悠久が重なり合う、特別な時間を体感しました。
小さなものから大きなものまでの対話ー様々なスケールを調律する酒造り
酒造りは、人間が主導して設計する営みというよりも、異なるスケールの循環やリズムに「合わせていく」行為の集積だと言えます。そこには、数十年単位の大きな自然の循環から、年ごとの季節の移ろい、さらには麹や酵母といったミクロな存在の活動まで、複数の時間性が重なり合っているのです。
まず最も大きなスケールにあるのが、水の循環です。山に降った雨が地下に浸透し、町を潤し、やがて川を通って海へと流れ出ていくまでには、4〜5年、長ければ10年ほどかかると言われています。人間の感覚からすると長いですが、地球規模で見れば比較的早い循環といえるでしょう。この水の移動は時間的なプロセスであると同時に、空間的な広がりをもつ現象でもあります。
水の性質を左右するのは、地下にとどまる時間の長さだといいます。地中での滞留時間が短ければ岩石と接する時間も短くなり、ミネラル分をあまり含まない軟水となります。逆に、なだらかな地形でゆっくりと流れる水は、ミネラルを吸収しながら硬水へと近づいていくのです。京都の水が「やわらかい」と言われるのは、この地形と地下水の循環のあり方によるものです。月桂冠の庭先に湧く水を口に含むと、その驚くほどの柔らかさが実感できます。
次に、中間的なスケールとしての年単位の循環があります。四季の変化に応じて酒造りの工程が組み立てられ、気温や湿度の揺らぎに人間の営みが調律されてきました。これは毎年繰り返されるリズムでありながら、決して同じにはならない「変化を含んだ反復」だといえるでしょう。
そして最もミクロなスケールに位置するのが、麹や酵母といった微生物の活動です。8〜9世紀に麹の技術が伝来して以来、日本の酒造りは、これら微生物のリズムに人間が身を委ねる形で続いてきました。蒸した米に麹菌の胞子を振りかけると、そこから約48時間かけて菌が増殖し、育っていきます。この工程は今でも酒造りの中でもっとも手がかかるものです。
麹は微生物であり、昼夜の区別なく活動します。そのため人間は、夜中であっても付き添い、育ちが悪ければ温度を調整するなど、細やかな手入れを続けなければならなりません。ある意味で酒蔵は「微生物センター」であり、人間は麹や酵母のために働いている存在とも言えるでしょう。
このように酒造りとは、大きな水の循環から、季節のリズム、そして微生物の呼吸に至るまで、異なるスケールの時間と空間を行き来しながら調律していく営みなのです。小さなものと大きなもの、その間に立つ人間が対話を重ねることで、一本の酒が生まれています。このような大小さまざまな循環を、それぞれ妨げることなく共存させるための「気配り」を続けているのだと、月桂冠副社長で十五代目となる大倉泰治氏が語っていたのも印象的でした。
場を感じ、場に応じるー感応メソッドとともに伏見を歩くー
伏見を訪れたのはフィールドワークの初日。参加者同士が初めて顔を合わせる日であると同時に、場に対する感受の仕方そのものを調律していくための一日でもありました。フィールドワークでは、Maker, Watcher, Asker という三つの役割を設定し、同じ場や出来事に対して異なる仕方で関わる「感応メソッド」を用いました。重要なのは、三役それぞれの動作や注意の向け方が、他者の感覚を刺激し、時にずらし、重ねていく点にあります。
お火焚き祭に参列し、酒蔵ミュージアムを見学し、日本酒を試飲させていただき、製造責任者からのお話を聞いたあと、私たちは7つのグループに分かれて、月桂冠周辺へと繰り出しました。各グループには、repeating、anticipating、careなど、いくつかの「アングル」が与えられ、それを手がかりに場へとアクセスする探索的な歩行が行われました。これは対象を分析的に切り取るための視点というよりも、場との関係の結び方をあらかじめ少しだけ方向づけるための装置として機能しました。
歩きながら三役の動きが絡み合い、言葉になる前の微細な気づきが、会話や身振りを通して共有されていきます。ただ同じ時間・同じ場所にいるのではなく、同時に感じ、感覚を重ねていく。その過程で、ふと空気が変わるような「突破の瞬間」が立ち上がる場面も、いくつも生まれました。それは、一人で考えていてもなかなか見えてこない風景だったと思います。
短時間のフィールドワークの後は、グループごとに一つの表現としてまとめていきました。アウトプットは多様で、1分程度の映像としてまとめられたものもあれば、お火焚き祭で舞い上がった灰、道に落ちていた葉、拾い集められた酒のキャップなど、その場から切り取られた断片を用いた絵葉書もありました。
共有の方法もまた、このフィールドワークの思想を体現するものでした。1グループの発表を全員が静かに聞くスタイルではなく、赤間氏が「学びと共有の群島」と名付けた形式が採用されました。それはポスターセッションのような方法で、各グループに残った一人が感応のプロセスとアウトプットを共有します。それが7箇所で同時に展開され、話し手と聞き手も複数回のセッションの中で入れ替わり、親密な対話が繰り返されました。そして群島を人が巡り、対話が連鎖するなかで、伏見という場がもつリズムや厚みが、集合的に浮かび上がってきました。
水の循環、季節の反復、微生物の呼吸といった異なるスケールを調律する酒造りと同様に、このフィールドワークもまた、人と人、人と場のあいだに流れる感覚のリズムを、複数の人々と共に調えていく試みだったと言えるでしょう。


執筆者 高坂葉月（株式会社リ・パブリック）
お世話になった方々
大倉泰治さん（月桂冠株式会社 代表取締役副社長）
田中伸治さん（月桂冠株式会社 総務部広報課）
山中洋祐さん（月桂冠株式会社 製造製造本部 醸造部長）
その他、月桂冠株式会社の皆様
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Day2 ：長浜


長浜は、日本最大の湖・琵琶湖の北東部に位置する地域です。琵琶湖は、およそ100万年前に堅田湖を前身として誕生し、長い時間をかけて東へと移動しながら北へ広がり、約40万年前に現在の姿になったとされています。以来、この湖は京阪神地域の重要な水源であると同時に、水運の要として周辺の人々の暮らしを支えてきました。また、多様な生態環境を内包し、魚類17種を含む62種もの固有種が生息するなど、母なる湖「Mother Lake」として親しまれています。冬に冷えた表層の酸素豊富な水が湖底まで沈み込み、湖全体の酸素量と水温が均一になる全層循環は「琵琶湖の深呼吸」と呼ばれ、年に一度深呼吸の観測が報道されると地域の人々は安堵すると言われています。


その琵琶湖の「てっぺん」にあたる場所に位置するのが、かつて近江国に属していた木之本町です。町のすぐ西には、「賤ヶ岳の戦い」の舞台となった賤ヶ岳があり、戦国時代の武将たちの足跡が色濃く残る土地でもあります。さらに江戸時代になると、京都と北陸を結ぶ北国街道の宿場町として栄え、参勤交代で京都へ向かう大名たちもここに滞在しました。
風土そのものが受け継ぐ知 
木之本では、縦（時間）にも横（空間）にも広がりを持つ知恵や記憶が、一人の人間の時間軸を超えて残るモノや日常の中の行為を通じて受け継がれていることが感じられます。
400年以上の歴史をもつ酒蔵や、再建後も200年以上にわたって建ち続ける本陣薬局が軒を連ねる木之本のまちを歩くと、教科書の中に閉じ込められていたはずの長い時間が、現代にそのまま息づいているような感覚に包まれます。その積み重なった時間の気配に圧倒されつつ、まず訪れたのはまちの中心に佇む真宗大谷派の明楽寺。その台所で快く迎えてくれたのは、坊守を務める藤谷法子さんでした。法子さんのもとに集い、この台所を拠点に活躍しているのが、代々女性たちによって受け継がれてきた発酵食の味と知恵を広めるグループ「すくらむ」のおかんたちです。木之本の各家庭で育まれ、法事など地域の食の場を通して混じり合い、変化してきたレシピ。天候やその時期の食材、時代によって移り変わり、おかんたちの日々の食卓に並ぶものが「おかんの発酵便」やワークショップを通じて、いまを生きる人びとの暮らしへと手渡されています。
大豆をすりつぶす手動の機械など、見慣れない道具が並ぶ台所の奥に進むと現れる広大な土間の一角には、たくさんの壺が。法子さんが「（微生物が）一番好きな場所」と語るこの一角には、地域の人々も自ら仕込んだ食べ物を持ってきては、お世話をしに戻ってくるといいます。中にはすでに亡くなったおかんが仕込み、すくらむのおかんが毎年掘り起こしては漬け直し、手入れしてきた10年ものの真っ黒な木之本漬けもあります。言葉にならない味や手間が世代を超えて壺ごと受け継がれ、じわじわと発酵し続けているのです。
漬物よりもはるかに長い月日を地中に埋められ、掘り起こされ、そして今もなお人々に愛され続けているのが、近くの黒田安念寺に安置されている「いも観音様」です。深緑の草木に囲まれた小さなお堂の中には、ボコボコとしたかたちの十体の菩薩が立ち並んでいます。いも観音様は、平安時代から人々を見守り、戦国時代には兵火を逃れるため田んぼの中に隠され、江戸時代に再び掘り出されました。その際、余呉川で芋のように洗い清められたことから、この名で呼ばれるようになったと伝えられています。少し前まで、子どもたちが浮き輪代わりにして川で遊んでいたというお話は、この観音様がいかに人々の暮らしのそばにあり、親しまれてきた存在であったかを物語っているでしょう。
これらが教えてくれるのは、知や記憶が、明確な言葉として整理され、連続した時間軸の上で一方向に受け継がれるだけのものだけではないということです。建物・お漬物・仏像といった触れられるモノや繰り返される暮らしの行為を通じてふと思い出され、再び別のかたちで立ち上がってくるような、風土そのものが担い手となる継承のあり方が浮かび上がってきます。
「過程」からうまれゆくもの 


「過程」そのものを大切にした時、生まれゆくものの豊さも木之本での学びの一つです。
お昼に移動した先の農村婦人の家赤谷荘では、出版活動のかたわら、琵琶湖の魚を用いた発酵食を扱う丘峰喫茶店を営む堀江昌史さん、地域の食文化を研究・継承するTsunaguの皆さん、箪笥に眠る着物を新たな衣服へとつくり変える仕立屋と職人のワタナベユカリさんと職人の皆さんの、それぞれの普段のお仕事に少し混ぜていただきました。


学校の家庭科室を想起させる台所では、堀江さんやTsunaguの皆さんにならいながら、お昼にいただいた熟鮓（なれずし）のお米の部分「飯（イイ）」を用いて夕ご飯に食べるカレーやフリッター、チーズケーキへとワイワイとつくりかえます。


一方2階の和室では、ワタナベさんが思い出とともに受け取った美しい着物を解き、アイロンをかけ、シャツへとつくりかえるための適度な幅へと裁断していきます。余ってしまった布も最後まで使い切り、上質な紙へと仕上げる実験も進んでいるといいます。全てのモノ、素材は何かの過程にあり、また別の驚くような何かへと姿を変える潜在性を秘めているのです。


こうした潜在性を引き出すのは、その場に集う人やいきもの、モノ、物語に委ねる姿勢でした。農家のお嫁さんなど、普段から多様な人びとが仕事に関わっているという、仕立屋と職人さんたちの生産のプロセスもその一例です。私たちが一つのちゃぶ台を囲み着物を解いた際も、布を扱う手つきや、「スルスル、ブチっ」と系が抜かれていくリズムも様々でした。夕ご飯のサラダ用にと、堀江さんが教えてくれたゆず塩麹ドレッシングにも、その姿勢を感じます。使う材料は塩麹、オリーブオイル、ゆずの搾り汁ですが、配合に決まりはありません。担当した３人が自らの感覚で作ったドレッシングはそれぞれに異なる味わいでした。今回長浜の色々な人や場に私たちを繋いでくれた荒井恵梨子さんが、最後にさっと作ってくれたモヒートは、木之本の山路酒造の桑酒に、たまたま手に入ったバジルを加えたもの。委ね、委ねられることで生まれていたのは、その場にしかない特別で新鮮なモノだけでなく、歪さや違い、変化を抱擁するあたたかさでもありました。振り返ってみれば、土、水、空気、そしてたくさんの人やいきものに触れられ、丸みを帯びた芋観音様の表情も、柔らかさをかもしていたように思われます。
目に見えないものを繋いでいくための場と時間、それらをつくる仕組み 
長浜では何より、簡単に言葉にはできないもの、目には見えないものをつないだり、過程を大切にするために必要な場や仕組みについてもヒントを得ることができました。
例えば仕立屋と職人の「シャナリシャツ」の事業の仕組み。ワタナベさんが地域内外の人から寄付として引き取る着物の多くは、代々各家庭で受け継がれ、普段着や晴れ着としてその袖を通されてきたものです。現代あまり着る機会がなくなってしまった着物でも、大切にされてきたものをリサイクル業者に売ったり、回収ボックスに放り込んでしまうのは少し心が落ち着かないでしょう。仕立屋と職人では、こうした着物が積んできた想いに向き合うため、着物の寄付者が書き込める「思い出シート」をつくり、ラベルを通じて着物がどのようなシャツへと生まれ変わったかを辿ることができるようにしています。着物を持ち寄ってくれた人がしっかり着物とお別れをし、着物が成仏するための過程と場を事業を通じてつくっているのです。しかしそれは同時に、信頼関係を紡ぐことで初めて成り立つ事業とも言えるかもしれません。
1日の後半を過ごした赤谷荘もまた、そうした場の一つです。元々1980 年、​農村女性の​地位の​向上や、​栄養状態の​改善を​目指す活動の​拠点と​して​開設された​施設でしたが、家庭や地域の行事で共有されてきた郷土料理を学び、開発するまた別の場として親しまれてきました。2023年に一度は長浜市から民間企業の手に渡りましたが、管理運営が難しく、2024年には惜しまれつつ閉館。湖北地域や琵琶湖の味をつないできた大切な場を残すべく、2025年夏に堀江さんやTsunaguの皆さんで引き取り、運用を再開したばかりの時にお邪魔させていただいたのでした。
嫁姑の関係や地域の行事が薄れつつある時代に、こうした味をつくる技術や知恵が発酵できるような場と時間は、発酵おかんたちが活動する明楽寺にも整えられています。法事の際におかんたち食事を用意していたというお寺の台所や土間、お店での外食の際にも家の漬物を持ち寄り知恵を共有するというおかんたちの習慣を土台に、LINEのオープンチャットグループでの生活の共有や発酵便の活動、クラウドファンディングといった新たなコミュニケーションインフラを通じて木之本外と接続させているのが特徴です。こうした仕組みのもと、様々な知恵が交じり生まれた発酵サンドイッチのレシピや味わいが、きっとどこか遠くの世代まで大切な何かを残してくれるのではないかと想像します。
論理や経済、時計の時間によって、滞ってしまう・埋もれてしまうものが再びめぐることができるような余地がつくられているのです。
執筆者 田北雛子（株式会社リ・パブリック）


お世話になった方々
※フィールドワークでの登場順
荒井恵梨子さん（合同会社kei-fu代表）
木之本ボランティアガイドの皆様
藤谷法子さん（明樂寺坊守・すくらむ代表）
對馬佳菜子さん（文筆家・地域文化コーディネーター）
藤田道明さん（安念寺いも観音保存会代表）
ワタナベユカリさん（仕立屋と職人代表取締役）
石井挙之さん（仕立屋と職人代表取締役）
堀江昌史さん（能美舎・丘峰喫茶店代表）
Tsunagu の皆様
仕立屋と職人スタッフの皆様
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Day2 ：亀岡
京都府中西部に位置する亀岡市は、古くから「口丹波」と呼ばれ、都へとつながる結節点の役割を果たしてきました。この土地の風土を形づくっているのは、低山に囲まれた亀岡盆地と、そこを潤す保津川の水系です。
亀岡盆地は、遠い昔には「丹の湖（にのうみ）」という広大な湖であったと伝えられています。出雲神話の時代、大国主命（おおくにぬしのみこと）がこの湖を切り拓いて保津川を通したという、国づくりの伝承が残っています。保津峡の入口、その両岸に立つ「桑田神社」と「請田（うけた）神社」は、開墾の際に「鍬（くわ）」を「受けた」という故事に由来するといいます。かつて湖底であったこの地は、水が引いたあと、類を見ないほど肥沃な大地となりました。弥生期以来の稲作の歴史が示すように、この豊かな水を引き、蓄え、分かち合う営みそのものが、亀岡のインフラでした。現在も、肥沃な土壌を活かした米や聖護院かぶ、賀茂なすといった京野菜などの栽培が盛んで、市を挙げたオーガニック農業への取り組みなど、自然と共にある土地のあり方が模索されています。亀岡は、風土そのものが生きたインフラとして働き、人の営みと結びつきながら、今も更新され続けている地域だといえるでしょう。
時の積層を抜けて — 時代を超えて亀岡の生活を支えるインフラとしての保津川
プログラム二日目。亀岡でのフィールドワークは、現地へ辿り着く前から始まっていました。私たちは、初日、伏見で見学させていただいた「お火焚き祭」よろしく、近代の「時計時間（クロノス）」から距離を置く「玄関メソドロジー」として、京都嵯峨野で嵯峨野トロッコ列車に乗り込みました。この鉄道は、明治32年に開通した旧京都鉄道が前身。1989年の山陰本線複線化に伴い廃線となりましたが、翌年に観光鉄道として息を吹き返しました。あえてJRではなくトロッコ列車を選んだのは、保津川や保津峡に流れる「もう一つの時間」を身体に刻むためでした。


断崖を縫うように走る列車の窓から冷たい風が入り込み、眼下には、陽光に透けるエメラルドグリーンの保津川が流れています。ガタンゴトンという響きに身を任せていると、景色がゆっくりと過去へ遡っていくような錯覚に陥ります。この川は、かつては都を支える物流の動脈でした。古くは平城京造営の折、丹波の木材を筏（いかだ）に組んで流したといいます。江戸時代には豪商・角倉了以が、多額の私財（現在の金額にするとおよそ約150億円）を投じて川床を削る大工事を行いました。これによって筏だけでなく船の通航が可能になり、亀岡の米や野菜が京の都へ安定して運ばれるようになったのです。ちなみに、下った船を戻すには、船頭たちが山道を歩いて船を曳き揚げたというから、その労苦は現代社会を生きる私たちには想像だにできません。明治に入り鉄道が開通すると、物流の主役は陸路へと移り、代わって保津川は「観光」のインフラへと姿を変えました。1895年（明治28年）頃から本格化した遊船下りは、英国皇太子時代のジョージ5世やエドワード8世といった貴賓を次々に迎え、その渓谷美は世界に知られることとなりました。
「風土」と「インフラ」。木材を運ぶ水路が、食を運ぶ運河となり、やがて美を愛でる観光資源へと変遷しました。役割を変えながらも、この地の人々の暮らしを支え続けてきたのは、変わることのない保津川の険しくも豊かな流れです。思いを馳せているうちに、列車は最後のトンネルを抜け、目の前には、亀岡特有の深い霧が白く広がっていました。
二億五千万年の砥石が結ぶ日本の自然と文化と技術
亀岡駅に降り立った私たちは、朝靄の山道をバスで登り、天然砥石館を訪ねました。亀岡 は、刃物の最終仕上げに欠かせない「仕上げ砥」の天然砥石が産出される世界でも稀な地域です。特に亀岡は中砥と仕上げ砥の両方を産し、その地層は約二億五千万年前の海底堆積物にまで遡ります。日本列島が四つのプレートの境界に位置するという地質学的な特異性が、この地に硬い珪質粘土岩を隆起させ、世界に類を見ない微細な粒子構造を持つ「砥石の聖地」を形作ったのです。


田中館長の導きで、私たちは今年のプログラムのために設計した「感応メソッド」に基づいたワークショップに臨みました。日本刀の重みを掌に感じ、鉋（かんな）で木を削り、五感を研ぎ澄ませます。天然砥石を用いた研ぎ体験では、刃を15度に保ち、角度を変えずに前後させ続けます。研ぐ場所に指先を置き、力を少し加えながら、刃と砥石が擦れ合う感覚に集中します。音と感触が身体に響き、やがて刃物の輝きとして現れます。研ぐという行為は、手間と時間を要します。しかしその静かな時間の中で、人は道具と、そして大地と対話できるのであり、二億五千万年という悠久の時を経て手の中に収まった石に触れることは、自分という存在が地球の一部であることを思い出させてくれます。近代以降、私たちは「研ぐ」という日常を失いつつあります。それは単に物を大切にしなくなったという以上に、大地や先祖とのつながりを断ち切ってきたことを意味するのではないでしょうか。CDWが探求するアジア太平洋地域独自の「サーキュラー」を構想するにあたり、それは単なる物質循環の機械的な操作にとどまるものではなく、むしろ風土との深い結びつきに根ざしたものであるべきだと気づかされました。

田中館長は、砥石は「日本の自然、文化、技術の結節点」だと言います。かつて鉄資源が乏しかった日本において、砂鉄から精錬された鉄を永く大切に使い続けるために、精緻な研ぎの文化が発達し、それが和食の繊細な包丁さばきを生み、宮大工の精巧な建築を支えてきました。亀岡の砥石は、単なる道具ではありません。二億五千万年の時を超えて、私たちの文化の底に横たわる「精神のインフラ」そのものだといえます。
「忘れられてきたモノ」と向き合い直す
天然砥石館を後にした私たちは、南丹清掃おむつリサイクルセンターを訪ねました。ここでは、使用済みおむつを高品質なパルプやプラスチックへと再生する技術開発が進められています。株式会社ごみの学校を立ち上げ、この技術開発にも深く関わる寺井正幸さんによれば、亀岡市の可燃ごみの約８％を、水分を含み燃えにくい紙おむつが占めているそうです。超高齢社会を迎え、この割合は今後さらに大きくなることが予想されます。紙おむつは高品質なパルプ・プラスチック・高吸水性樹脂の三層構造。寺井さんが「原理的には大きな洗濯機」と説明する機械に、水と薬剤を投入し、紙おむつを熱しながら回転させることで、材料を洗浄・殺菌すると同時に、回転の衝撃により粉砕し、パルプと樹脂が溶け込んだ水とプラスチックの破片に分けます。こうすることで、これまで焼却処理するほかなかった使用済みの紙おむつはパルプ原料とプラスチック資源へと生まれ変わります。（なお、このプロセスで回収される高吸水性樹脂については現在また別の資源化の方法を検討しているとのこと。）

そもそも「便」という字には、「支障がなく都合がよい」という意味があり、排泄物を指す用例として古くは中国の古典にも見られます。江戸時代、糞尿は肥料として売り買いされる立派な資源でした。対して現代の私たちは、排泄物をただ「汚物」として、流した瞬間に思考から消し去ってしまいます。哲学者ティモシー・モートンが説くように、本来「こちら側＝システムの内部」と「あちら側＝システムの外部」に境界などありません。家の前に出したゴミも、トイレで流したものも、決して消えてなくなるわけではありません。おむつのリサイクルは、近代化の波の中で「忘れられてきたモノ」を再び社会の循環の中へ取り込む試みだと言えるでしょう。
身体と物質の結び目に立ち上がる「共同的なもの」
亀岡でのフィールドワークでお迎えした最後の語り部は、保津川遊船企業組合の豊田知八さん。時代とともに物流から観光へと役割を変えてきたこの川を、江戸の角倉了以以来、船頭たちは川床の整備から道具の制作までを自らの手で担ってきたと豊田さんは話します。船を繋ぐ縄さえ、シュロの皮を剥ぎ、船頭たちが自ら綯（な）うんだと笑顔を交えて、こともなげに言います。
「では皆さんで縄を綯ってみましょう。」
豊田さんはデモンストレーションとして、二本のビニール紐をいとも簡単に綯い始め、瞬く間に一本の頑丈な縄をつくり上げました。その無駄のない手さばきに触発され、参加者も見よう見まねで綯い始めますが、これが実に難しい。何人かは次第にコツをつかみましたが、手のひらのずらし方がわずかに狂うだけで、紐はすぐに解けてしまいます。
「身体知、ここに極まれり！」 — そう感じた瞬間、ある気づきが頭に浮かびました。この身体知は、はたして豊田さん個人のものなのだろうか。より正確に言えば、それは豊田さんの身体に宿りながらも、亀岡の大地、そして歴代の船頭たちに開かれている「状況化された知識（situated knowledge）」なのではないか。天候ひとつで変化する川床の機微を見抜き、石を抜き、岩を動かし、必要な道具があれば自らつくる。その一つひとつが、世代を超えて継承されてきた身体知の営みです。こうした途方もないメンテナンスの継続を通じて、船頭たちは保津川とその周囲の土地との関係を絶えず構築し直しているのだと感じました。
土地やものとの関係を結び直す機会は、船頭ではない私たちにも開かれています。それは、例えば「包丁を研ぐ」「縄を綯う」といったような、人間が幾世代にもわたって繰り返してきた、身体性と物質性が絡まり合う日常的な営みのうちに見出すことができます。そうした営みの一つひとつが風土と連なり、先祖と子孫を含めた「共同的なもの」への編入を可能にする — 何億年、何百万年、あるいは何百年という異なる時間軸が、今この瞬間と共にある亀岡という地で過ごしたことで、そのことをあらためて見つめ直すことができました。
執筆者 小山田詩乃、増井尊久（株式会社リ・パブリック）
お世話になった方々
※フィールドワークでの登場順
並河杏奈さん（一般社団法人Fogin 現地コーディネーター）
田中亜紀さん（天然砥石館館長）
えみこさん​（天然砥石館スタッフ）
寺井正幸さん（株式会社ごみの学校 代表）
豊田知八さん（保津川遊船企業組合 代表理事）
髙橋慎也さん（from the farm KYOTO）
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Day3：感応ブックレット
感応ブックレットを通した学びの「群島」
Day3では、KYOTO Design Lab（京都市）にて「感応ブックレット(Kannō Booklet）」の制作ワークショップを行いました。参加者はDay2の長浜・亀岡で感じたことをもとに、グループで一つのアウトプットを創出しました。完成したブックレットは「学びと共有の群島（Archipelago）」と呼ばれる形式で共有され、フィールドワークを通じた参加者一人ひとりの多元的な学びが互いに刺激を与え合いました。

”お見合いパーティ”方式のリフレクションと共有
はじめに、Day2のフィールドワークの内容が参加者同士で共有されました。亀岡・長浜それぞれを訪れた参加者が円の内側と外側に並んで現地で撮った写真を見せ合う方式は「お見合いパーティ」と呼ばれ、参加者自身のリフレクションと情報交換を促しました。
ブックレット制作
その後、グループワークとして「感応ブックレット」の制作が行われました。７つのグループに分かれた参加者は、着目した切り口（Anticipating, Trusting, Caring, Moving, Repeating）を通して得られた多元的な時間・風土・インフラストラクチャーへの気付きについて議論し、4時間で12ページのブックレットを完成させました。写真や文字だけでなく、スケッチやイラストをもちいて視覚的に学びを表現したり、それぞれの役割（Maker, Watcher, Asker）で収集されたモノをブックレットで表現したりと、グループによって異なるアプローチがとられました。
学びと共有の群島
制作されたブックレットは、「学びと共有の群島（Archipelago）」と呼ばれる形式でチームを超えて共有されました。ブックレットはあくまで参加者が感じたことを表現するための補助的ツールであり、説明する人や読む人によって強調される部分や感じ方が異なります。そこで、「群島」方式の共有タイムでは、まずチームごとに「島」をつくり、チームメンバーが一名、ホストとして残ります。そこへ他の島から「来訪者」が参加し、ホストの説明を受けながらやりとりが行われます。このような分散型の共有が複数回繰り返されることで、「コレクティブな感応」が生まれていきました。
感応ブックレット
制作された７つの感応ブックレットは、以下よりアクセスすることができます。関心をもたれた方は、ぜひご一読ください。


Team Booklet


執筆者 岡本晋（一般社団法人monlon）
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コラム1：多元的な時間をどう集め、どう残すか ── 「Reflection Notes」と「Generative Archive」の試み
Generative Archiveチーム
草野 孔希
平野 央
田房 夏波
取り組みの背景
今回の3日間のフィールドワークの中で目指されたのは、近代社会を支えてきた時計時間（Chronos）から、関係性の中で立ち上がる多元的な時間（Kairos）へと視点をずらすことでした。


従来のプログラム設計では、フィールドワークの最後にグループで議論して一つの成果物に集約したり、一人のキュレーターや編集者が体験をまとめたりすることが一般的です。しかしそういったアプローチだけでは、個々人の文化的背景や社会的立場（Positionality）に由来する感覚や身体的なリズム、フィールドで生じる微細な違和感などにある「複数性（Plurarity）」がこぼれ落ちてしまう懸念がありました。

多元的な時間は、トップダウンに定義されるものではなく、ボトムアップに立ち上がるものではないか。また、他者が何を感じどのように応答したかを参照することで、参加者にとっての新たな気づきや変容につながるのではないか。これらの仮説から、今回のツール設計は始まりました。
ツールの全体像
今回、実験的な試みとして用意したのが、LINEビジネスアカウントを活用した「Reflection Notes（振り返りメモ）」と、LINEで収集したデータとNotebookLMを活用した「Generative Archive（対話型アーカイヴ）」です。

一人ひとりが残した「個人としての振り返り」のテキストや画像データを生成AIに取り込み、利用者がインタラクティブに参照・探求できる対話型のアーカイヴを構築しました。
Reflection Notes：ボトムアップのための最小ツール
Reflection Notes（振り返りメモ）は、参加者が使い慣れたLINEを活用し、フィールドの隙間時間にスマートフォンから気軽に入力できる内省ツールです。正解はなく「考えすぎないで書く」ことを推奨し、個々人の「時間」の捉え方を、その人の言葉のまま残すための箱として用意しました。

設計した問いは下記の4つ。
・訪れた場所や状況を記述する「Situation」
・そこで起きた出来事を振り返る「Event」
・そのときに生じた感情や感応を扱う「Affect」
・そこから何に気づいたのかを問う「Insight」


LINEビジネスアカウントを活用し、ユーザーがメニューボタンからいずれかの問いをタップすると、自動応答の形で質問や入力例が表示されるよう設計しました。

LINEのビジネスアカウントはユーザーからの画像送信や音声入力にも対応しており、フィールドでの感覚をテキスト以外の形でもアウトプットできます。また、複数人のプロジェクトメンバーが管理・編集でき、ユーザーが入力した内容はCSVデータとしてダウンロードできる仕組みになっています。
Generative Archive：集めた声を「対話可能な形」で残す
ただし、集まった記録を編集すると、再び「まとめる人」の視点に回収されてしまい、当初の目的であった「複数性（Plurarity）」が担保できません。そこで次に構築したのが「Generative Archive（対話型アーカイヴ）」です。

LINE経由で入力されたテキストや画像データをダウンロードし、入力した個人が特定されないよう発言を抽出。同じ場所や体験を通して、異なる人が        どのような振り返りをインプットしたか紐づけるため、入力者や入力日時、テキスト情報から、入力の背景にある場所や体験、見ているもの等を推定しました。
これらのデータをNotebookLMで読み込めるようにしたものが、Generative Archiveです。なお、データの加工にあたっては、ChatGPTやCursorといった他のAIツールも活用しています。


このアーカイヴは、答えを提示するためのAIではありません。フィールドワークの参加者が、同じフィールドを歩いた自分以外の人の視点を参照すること、異なる声を並べて眺めることを可能にするツールです。個々の声を消さずに、複数の時間感覚が共存する状態を保つことを目指しました。




Generative Archiveのデモはこちら（26年12月末までアクセス可）
https://notebooklm.google.com/notebook/8d3451b7-de27-4b40-aa98-42c3f40bd2cb
実践から見えたこと
実際にこれらを運用して見えてきたのは、振り返りが「プログラムの最後に行う作業」ではなく、フィールドでの体験そのものをより充実したものに引き上げ得るという点でした。何かしらの表現を促し続けることで、フィールドで何かを感じ取るアンテナや気づきを広げる手応えがありました。

参加者は、フィールドで体験した出来事の直後だけでなく、移動中や宿に戻った後、あるいは翌日以降にも入力していました。現場では言語化できなかった違和感や、時間差で立ち上がってきた感覚も多く含まれ、断片的で完結していない投稿も見られました。そういった通常は可視化されづらい表現が多く残ったこと自体が、今回のフィールドワークにおける多元的な時間のあり方を示していたように思います。

一方で課題としては、慌ただしいフィールドワークの渦中に、その時々の新鮮な反応を記録していく難しさがあります。ツール上の問いかけの単純化や、入力するタイミングをいつどのように設定するかなど、より良いあり方に改善できる余地が多々見えました。


この試みは、まだまだ発展途上です。重要なのはツールそのものよりも、個人の感覚やその背景を尊重しながら、それを集合的に参照可能にする設計思想にあります。今後さらに、フィールドワーク、参加型デザイン、教育・まちづくり・観光など、様々な現場の方と実践を共有し、みなさんと一緒に各地でトライアンドエラーを重ねられると幸いです。
本アーカイブのライセンスについて
CDW25 Generative Archive © 2026 by Koki Kusano, O Hirano, Natsumi Tsubasa, RE:PUBLIC Inc. Licensed under CC BY-NC-SA 4.0
本アーカイブをご活用いただく際のお願い
本アーカイヴの有効性を検証し、今後の価値向上に役立てるため、このアーカイヴがどのように活用されるのかを把握したいと考えております。ワークショップや研究・教育活動等での利用にあたって事前の許諾は不要ですが、活用方法や成果について、事後に情報共有をいただけますと幸いです。皆さまの実践事例をフィードバックとして受け取り、本プロジェクトのさらなる発展に活用させていただきます。【連絡先：cdw@re-public.jp】
さらに深掘りする
箕曲在弘、二文字屋脩、小西公大編（2021）『人類学者たちのフィールド教育 自己変容に向けた学びのデザイン』ナカニシヤ出版
https://www.nakanishiya.co.jp/book/b561919.html

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コラム2：集合的感応の可能性


執筆者 岩嵜博論
ストラテジックデザイナー / 武蔵野美術大学クリエイティブイノベーション学科教授 / 大学院大学至善館特任教授

マイクロバスで黒田の集落に到着したフィールドワークの一行は、黒田安念寺の観音堂に至る坂道を静かに登っていきました。ここ黒田の集落には、いも観音と呼ばれる戦国の戦乱を逃れ地中に隠されたことから、在りし日の姿を留めぬほどの形となった観音像が安置されています。観音堂に至る道は細く、両脇を杉の大木がそびえ、一行は参道の先にある小さな観音堂を目指したのでした。


今回の長浜フィールドワークのハイライトの一つはまさにこの観音堂を訪れた時でした。私は、黒田の集落からほど近い集落に生まれ育ち、観音堂をはじめとした前近代の伝統文化に囲まれて高校生までこの地で過ごしました。東京に移り住んでからも、時を見て東京の知人と観音堂を訪れることもしばしばありました。今回、フィールドワークに参加された数十人の皆さんと観音堂の前に集った時、何かこれまでとは異なる感覚を覚えたのです。


これまで個人、あるいは多くても数人のグループで訪れた時の感覚と、数十人もの集団でこの地を訪れた時の感覚は明確に異なるものでした。小さなお堂には十分に人が入り切らず、集団は2つのグループに分かれて順にお堂に入りました。お堂に入って、在りし日の姿を失って見方によっては痛々しくもあるいも観音の姿を前に話しを聞く人々と、お堂の前で木々から漏れる光と風のゆらぎによる木立の音に包まれて時間を過ごす人々。一つの場がつくる空間と時間を集団で感応する、コレクティブセンシングとでも言える情景が目の前に広がっていたのです。


民俗学者の宮本常一の代表作『忘れられた日本人』の冒頭に、ある集落に伝わる古文書を見せてくれないかと古老に聞いたところ、話し合いで決めるのでしばらく待ってくれと言われたという話があります。前近代の日本の集落では、こうした寄り合いによる集合的意思決定が日常的に行われていました。今回のフィールドワークの対象となった滋賀県長浜地域には、「おこない」と呼ばれる年に一度の神事が各村々に伝わっています。集落ごとに決められた毎年2月頃のある日に村中から家を代表する戸長が一つの場所に集い、神事を執り行います。年に1度決められた日に場を共にし、共に感じ取り、集団としての結束を強くする機会でもあります。ここでもまた集団で感応することが一つの所作となっています。


今回のフィールドワークでは、ビジュアル／センサリーエスノグラフィと、参加型デザイン、儒教の知見を交えた「感応」という手法が用いられました。感応によるフィールドワークは、前近代の先人たちが培った集合性によって、その可能性を開花させたように見えたのです。今回のフィールドワークにおいて設定されたMaker、Watcher、Askerという参加者個別の役割は、集団で感応するための一つ装置として機能していました。「おこない」のような集落の神事においても、役割は重要な概念の一つです。参加者が与えられた役割を担うことで過去から連続する儀礼の形式を未来につなげることができるのです。


今回のフィールドワークにおけるもう一つのアプローチはクロノスとカイロスという2つの時間の捉え方でした。近代の象徴である絶対的な時計時間であるクロノスを離れ、様々な関係性の中で立ち上がる多元的時間であるカイロスに認識の主軸が置かれました。近代では、合理的な個の存在が強調されてきました。一方、今回のフィールドワークでは、与えられた役割のもと集団の関係性を通じて感応する前近代的な主体のあり方が実践されていたようにも見えます。


サーキュラーデザインにおけるこうした関係性の中で集合的に成立する主体の意義とはどういったものでしょうか。サーキュラーエコノミーの対義的な概念であるリニアエコノミーとは、資源を加工して製品を生産し、消費して廃棄するという近代工業化社会が成立させた社会の仕組みが前提となっています。一方、サーキュラーデザインでは、世界を多元的な存在の集合として捉えるシステム思考的な考えが求められます。こうしたアプローチには、今回のフィールドワークを通じてその片鱗を感じ取ることができた前近代的な主体のあり方が参考になります。集団で場と時間を共にし、役割に応じて世界との接点を持つことで、集合的な感応が可能になることが今回のフィールドワークの成果の一つだったと思います。


京都でのワークショップでは、集団で見聞きしたものを集団のアウトプットとしてブックレットを制作しました。見聞きしたものを個人に蓄積するのではなく、集合的に感じたものを集合的なアウトプットとして表現することは、まさに近代的な個のあり方への批判的アプローチだと捉えることができるでしょう。集合的アウトプットは多元的な意味を内包しながら、それらを見た人々に次の集合的感応を促すことにつながっているのです。


私自身、前近代の気配が色濃く残る長浜の環境で生まれ育ちつつ、青年期以降は東京の近代工業化社会の中で過ごしていて、この二つの世界が日本において共存していることの不思議さを長年感じていました。前近代的な社会は近代の合理主義に駆逐されてしまうのだろうか、どこかに前近代的な社会と現代的な社会の折り合いを付ける道筋は無いのだろうかという思いを、二つの世界を行き来する中で常に感じていました。
今回のCDWにおいて、その問いに少しばかり光明が差したように感じます。長浜のフィールドを近代的な個の主体で見るのではなく、集合的な主体を通じて感応すること、そして多元的な解釈が可能なアウトプットで表現すること、こうした実践を通じて、二つの世界が統合される可能性を感じました。そしてその実践が、サーキュラーデザインという工業化社会のエラーを繕い直す活動に繋がっていったことが今回のフィールドワークの大きな成果となりました。


執筆者 岩嵜博論
ストラテジックデザイナー / 武蔵野美術大学クリエイティブイノベーション学科教授 / 大学院大学至善館特任教授


リベラルアーツと建築・都市デザインを学んだ後、博報堂においてマーケティング、ブランディング、イノベーション、事業開発、投資などに従事。2021年より武蔵野美術大学クリエイティブイノベーション学科に着任し、ストラテジックデザインを専門として研究・教育活動に従事しながら、ストラテジックデザイナーとしての実務を行っている。ビジネス✕デザインのハイブリッドバックグラウンド。著書に『デザインとビジネス創造性を仕事に活かすためのブックガイド』(日経BP日本経済新聞出版)、『機会発見―生活者起点で市場をつくる』(英治出版)、共著に『パーパス「意義化」する経済とその先』(NewsPicksパブリッシング)など。イリノイ工科大学Institute of Design修士課程修了、京都大学経営管理大学院博士後期課程修了、博士(経営科学)。


さらに深掘りする
Ingold, T. (2015). The life of lines. Routledge.
宮本 常一（1984）『忘れられた日本人』岩波書店
Pink, S. (2015). Doing sensory ethnography (2nd ed.). SAGE Publications.
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基調講演：循環型の​未来を​想像／創造する​ための​到来予期的インフラストラクチャーAnticipatory Infrastructures for Circular Design Futures
| 登壇者 | 
Sarah Pink：モナシュ大学 特任教授、Emerging Technologies Research Lab FUTURES Hubディレクター

AIをはじめとする新興技術が未来像を強く方向づける時代において、私たちはどのようにありうる未来をともに想像し、複数の未来をつくっていけるでしょうか。このKeynoteでは、人類学者Sarah Pink氏​（モナシュ大学）​が、効率化や最適化を軸とする支配的ナラティブから距離を取り、未来を「感じ、体験する」ための足場として「到来予期的インフラストラクチャー（Anticipatory Infrastructures）*」という概念を提示しました。さまざまな存在や関係性に根ざす非線形な時間性と、変容や潜在性を包摂する未来を構想するための出発点が示されました。
*本稿では、Sarah Pinkの提唱する "anticipatory infrastructure" の訳語として「到来予期的インフラストラクチャー」を採用する。Pinkは未来を確定的な予測の対象ではなく、不確実で混沌とした可能性（messy possibilities）として捉えている。この理解は、ジャック・デリダが論じた「到来するもの（l'avenir）」の概念―すなわち、現在の延長線上に位置づけられ計算可能な「未来（le futur）」とは異なり、あらかじめプログラムされた予定（program）としてではなく、予測不可能性を孕みつつ不意に到来する「他者」や「出来事」—と響き合う。この予測不可能性を引き受け、それに応答しようとする実践的な「構え」を示す語として、上記の訳語を用いる。
未来は誰のものか、そしてどう感じられるのか―関係性の中で立ち現れる未来への人類学的出発点
Sarah Pink氏のKeynoteは、Acknowledgement of Country（先祖伝来の土地やオーストラリアの先住民への敬意の表明）から始まり、未来を語る際にはその未来が「すべての人のためのもの」でなければならないという前提が示されました。未来は単一ではなく、人間だけのものでもありません。この視点は、未来を計画や予測の対象としてではなく、さまざまな存在や時間の関係性の中で立ち現れるものとして捉え直す出発点となっています。
こうした立場は、Pink氏の人類学的な問いとも深く結びついています。彼女の研究の中心には、「私たちはどのようにして、ありうる未来を感じ、体験できるのか」という問いがあります。未来を想像（創造）するという行為は、頭の中で構想するだけの知的作業ではなく、感覚や感情を伴います。しかし同時に、未知の未来を直接想像することは難しく、過去や現在の経験を手がかりにするほかありません。だからこそ、未来を思考するための「インフラストラクチャー」が重要になります。
到来予期的インフラストラクチャーと循環的な時間性


この問いに対してPink氏は、「到来予期的インフラストラクチャー（Anticipatory Infrastructures）」という概念を提案します。これは、未来を我々が向かう先の確定した地点としてではなく、不確実で混沌とした可能性（Messy Possibilities）として感じ取るための足場（物語、関係性、実践、技術も含むインフラ）となるものです。


Pink氏は、到来予期的インフラストラクチャーの具体例としてCDW2025の長浜でのフィールドワークの中で体験した「着物の解体」をとりあげます。着物の縫い目をほどく行為は、単なる素材加工ではありません。それは、かつてその着物を縫った女性たちの身体や生活、時間と直接つながる行為であり、過去を現在に呼び戻します。同時に、その布が未来にどのような衣服となり、どのような人の身体に触れるのかを想像・予期させるのです。


ここで重要なのは、着物が決して一つの完成形に固定されないという点です。着物は解体され、再構成され、別の衣服へと変化していきますが、その過程で過去との関係性が消えることはありません。循環性とは、物が静的な状態から次の状態へ直線的に移行することではなく、複数の時間性との関係性を内包したまま、揺れ動き続ける状態を指します。このような循環的実践そのものが、未来を感じ取るための到来予期的インフラストラクチャーとして機能しているのです。
テクノロジーと共に考える非線形な未来
現代の社会では、新興技術、とりわけAIが社会において強力な到来予期的インフラストラクチャーとして機能しています。しかし多くの場合、それらは問題解決や効率化を前提とした、線形的で単純化された未来像を促進する方向に働きます。自動運転車が事故をなくし、社会を進歩させるといったナラティブはその典型的な例といえます。
Pink氏の提案は、こうしたテクノロジー主導の支配的ナラティブに従うのではなく、「テクノロジーと共に考える」ことです。ありうる循環的な未来の想像を可能にするためには、技術に未来を決定させるわけでも排除するわけでもなく、技術を私たちがすでに持っている感覚的な世界の一部として捉え、共に未来を考えるための要素として再配置する必要があるでしょう。
「量子社会（Quantum Society）」という到来予期的インフラ
思索的な試みとして、Pink氏は量子技術が秘める可能性を提示します。量子ビットが0と1のどちらにも確定しない潜在的状態を持つように、先述した着物もまた、固定された完成形を持たず、解体と再構成を通じて常に別の何かになる可能性を秘めています。また、「量子もつれ」が示すように、一度結びついた関係は時間や空間を超えて持続します。これは、着物が形を変えても、過去の作り手や所有者の記憶、意味、関係性を内包し続けるあり方と重なります。こうした量子的な世界観は、サーキュラーデザインが扱う非線形な時間性と変容の理解を支える新たな到来予期的インフラストラクチャーとなり得るのではないかという仮説の提示でこのKeynoteは締めくくられました。
セッションを振り返って 
田北雛子（株式会社リ・パブリック）
一つの語りに委ねない未来のつくり方
過去や現在の実践や関係性を通してこそ、私たちは「ありうる未来」を想像できるのだとすれば、問われるのは、そのためのインフラをいかにともに編み、どのような質を持たせられるのかという点です。


Pink氏が指摘したように、AIをはじめとする新興技術は、効率化や成長へと向かう未来を、あたかも唯一の進路であるかのように私たちに感じさせます。しかしそうした未来は、必ずしも社会や地球にとって望ましい未来を導くわけではないでしょう。他方で、このようなテクノロジーはすでに私たちの現実世界の経験や想像力を形づくる要素でもあります。Pink氏が量子的世界観を思索的な装置として参照したのは、未来を単線的な進歩ではなく、複数の時間や関係が絡み合う非線形なプロセスとして捉え直すためであり、循環型社会を構想するためのインフラへとテクノロジーそのものの世界観をもシフトさせていく点で示唆的です。


もう一つ鍵となるのは、近代的テクノロジーの語りと、風土や生活実践に根ざした世界観との混ざり合いに目を向けることかもしれません。近代的テクノロジーが消えることはなく、それ自体が単純な善悪で割り切れるものでもないとすれば、それらをもまた到来予期的インフラの一部として編み込みつつ、支配的ナラティブに回収されない実践を積み重ねていくことが求められます。今回訪れた長浜で活動する「発酵おかん」こと「すくらむ」の皆さんは、近代の産物であるスマホやオープンチャットツールを活用し、生活の中でつくる発酵食品のレシピの記録や活動の報告、食べ方の共有や相談などを行っていました。遠方のファンも巻き込んだコミュニティがつくられ、知恵のアーカイブ化が進められていたのです。これらの実践は、ひとつのテクノロジーも風土や世界観と一体となることで、新たなものへと変貌することを示す事例といえます。


さらに、この議論は寺田匡宏氏がセッション６で提示した「フューチャー風土」とも共鳴します。テクノロジーの多様性を認めながら育んでいくことで、「近代テクノロジードリブンな唯一の未来」ではない複数の未来、そしてそのための到来予期的インフラストラクチャーが生まれるのではないでしょうか。
さらに深掘りする
Pink, S. (2015). Doing Sensory Ethnography (2nd ed.). SAGE Publications. 
Pink, S. (2022). Emerging Technologies / Life at the Edge of the Future. Routledge.
寺田 匡宏（編）（2025）『フューチャー風土――ひと、いきもの、思考する機械が共存在する未来』京都大学学術出版会．
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Session 1：近代的時間意識を超えて
| 登壇者 |
・若林恵氏：黒鳥社 コンテンツディレクター・自由研究員
・赤間陽子氏：RMIT大学スクール・オブ・デザイン 准教授、Designing Entangled Social Innovation in Asia-Pacific 共同リード
・水野大二郎氏：京都工芸繊維大学未来デザイン・​工学機構​教授、副機構長
・田村大氏（モデレーター）：株式会社リ・パブリック 共同代表

持続可能な営みの循環を生み出すため、時間意識、特に西洋的・近代的な時間意識の見直しが求められています。単線的で未来に向けた一方向的な時間意識やリニアな進歩観を批判する言説としては、ティム・インゴルドの「世代」についての議論や、宮本常一が明らかにした村落共同体の営みなどが参照できます。本セッションでは、このような近代的時間意識を超えたいくつかの議論を参照しながら、供養やコモンズの実践を通じた持続可能な循環の可能性を探る対話が行われました。
中世的想像力の回帰
私たちの想像力はすでにテクノロジーによって社会全体が中央集権的に統合されるSF的な未来像から離れ、「新しい中世」と呼ばれるカオスな秩序へと移行していると若林恵氏​（黒鳥社）​は語ります。実際、鬼滅の刃や呪術廻戦といったアニメ作品が示すように、人々の想像力を刺激しているのは宇宙船ではなく、ポータル、魔剣、妖怪といった中世的モチーフです。ゲームの多くが中世を舞台とし、子どもたちはマインクラフトを通じてドラゴンなど呪術的世界観に親しんでいます。デジタル技術やAIは断片化された多中心的なネットワークを再構築する力として作用し、マスメディアの情報統制は崩壊し、周縁の噂話が中心へ流入することが構造的に不可避となっているのです。


こうした想像力の転換は、現代社会が抱える矛盾を浮き彫りにします。私たちは循環経済への移行など、近代からの離脱を目指すべきだと語ります。ところが実際の社会では、その離脱はすでに進行しています。識字率の低下、ニュースメディアのポッドキャストへの移行、陰謀論の氾濫、政治のファンダム化など、現代社会で見られる様々な変化は近代的秩序の崩壊を示すシグナルであり、同時に避けることのできない構造変化でもあります。それにもかかわらず、多くの人々はこうした変化を「解決すべき問題」として捉え、近代へ戻ろうとしています。私たちはこの根本的な矛盾に目を向け、価値観を根本的に変える必要があるのではないかと若林氏は問いかけます。
道具との呪術的関係
呪術的世界観は、人間と道具の関係性にも表れていると若林氏は続けます。道具の中にはもともと呪物としてつくられ、後に実用化されたものが多く存在します。歴史学者・民俗学者の高取正夫や歴史学者の網野善彦が言及しているような「他人のお茶碗やお箸は使ってはいけない気がする」「女性がへそくりを裁縫箱に隠す」という日本人独特の感覚は、ものに個人性とそれに伴う不可侵領域があるという、道具を一種の呪物ととらえていることを示しています。田村大氏​（株式会社リ・パブリック）は、CDW2025のフィールドワークでの体験を重ね合わせ、「包丁を研ぐ」という行為が人間と道具の関係性を再構築し、マインドフルなケアを育む新たな価値を生みだすものであったと振り返ります。
共同体における「寄り合い」的な合意形成
後半のディスカッションでは、水野大二郎氏​（京都工芸繊維大学）​と赤間陽子氏 (RMIT大学)が加わり、近代的な時間意識を超えた「実践」の在り方を探ります。水野氏はSFプロトタイピングの限界を指摘し、「ここでもなく、いまでもない（Not Here, Not Now）」という発想の起点に、中世的・魔術的なものを参照する重要性を語ります。赤間氏は、幼少期に読んだ日本昔話の記憶や妖怪への畏怖による「怖い」「ダメ」という直観が現代の方法論としても重要なのではないかと話します。
若林氏は、図書館へ行くという行為を知の墓参りととらえる考え方や、花屋による花供養の取り組みを紹介し、永遠の命を求め延命的行為を続けることによる「ゾンビ化」を防ぐ重要性を強調します。世代を超えて知や関係性を継承していくには、死を受け入れる「供養」的な儀礼と再生や循環を生み出すサイクルの設計が必要であるという議論が展開されました。このような議論をふまえて赤間氏からは、近代的感覚を超えた「実践（Practice）」に私たちが移行するためには「練習（Practise）」を体験するための場を設計、運営する必要があるのではないかと語りました。
セッションの最後には、アーカイブと呪術の関係性について語られました。現代社会におけるインターネットのような世界におけるアーカイブでは、過去が過去にならず常に現在に漂っているような感覚があると若林氏は語ります。そこで、本セッションで取り上げられた「呪う」「（幽霊として）取り憑く」といった感覚で過去や想像の世界が不意に現在に差し込まれていく方向性もあるのではないか、という問いかけがなされてセッションは幕を閉じました。
ディスカッション
後半のディスカッションでは、水野氏と赤間氏が加わり、近代的な時間意識を超えた「実践」の在り方を探ります。水野氏はSFプロトタイピングの限界を指摘し、「ここでもなく、いまでもない（Not Here, Not Now）」という発想の起点に、中世的・魔術的なものを参照する重要性を語ります。赤間氏は、幼少期に読んだ日本昔話の記憶や妖怪への畏怖による「怖い」「ダメ」という直観が現代の方法論としても重要なのではないかと話します。


若林氏は、図書館へ行くという行為を知の墓参りととらえる考え方や、花屋による花供養の取り組みを紹介し、永遠の命を求め延命的行為を続けることによる「ゾンビ化」を防ぐ重要性を強調します。世代を超えて知や関係性を継承していくには、死を受け入れる「供養」的な儀礼と再生や循環を生み出すサイクルの設計が必要であるという議論が展開されました。このような議論をふまえて赤間氏からは、近代的感覚を超えた「実践（Practice）」に私たちが移行するためには「練習（Practise）」を体験するための場を設計、運営する必要があるのではないかと語りました。


セッションの最後には、アーカイブと呪術の関係性について語られました。現代社会におけるインターネットのような世界におけるアーカイブでは、過去が過去にならず常に現在に漂っているような感覚があると若林氏は語ります。そこで、本セッションで取り上げられた「呪う」「（幽霊として）取り憑く」といった感覚で過去や想像の世界が不意に現在に差し込まれていく方向性もあるのではないか、という問いかけがなされてセッションは幕を閉じました。
セッションを振り返って
岡本晋（一般社団法人monlon）


このセッションでは、中世的な想像力、道具と呪術の関係、寄り合いにおける合意形成など幅広い領域に話題が広がり、現代社会において私たちがすでにともに在る「近代的時間意識を超えた存在」に気づくヒントが示されました。その中でも、会場参加者の関心を強く惹きつけたハイライトを二つ取り上げます。
一つ目は、「SF的想像力と中世的想像力の対比」です。SFプロトタイピングや未来洞察といった手法は、第二次世界大戦以降の企業経営や商品開発、政策立案等幅広い領域で有用とされ、デザイナーにとっても馴染み深いものとなってきました。しかし、このように現在を起点として未来を一方向的に見る近代的（西洋的）時間意識を、日本人の感覚や近代以前の生活史に当てはめてみると、何か違和感があるのではないでしょうか。若林氏が紹介した「妖怪」「呪術」「幽霊」といった言葉は、その違和感の正体を探る洞察を参加者に与えていました。
二つ目は「アーカイブ」を「お墓」ととらえるメタファーです。複数の参加者からこの点について質問が投げかけられ、議論が多方向に発展しました。例えば、このメタファーを近代的、西洋的な世界観から切り離して考えるためには、お墓を過去のすでに死んでいる存在と位置付けるのではなく、生きているお墓ととらえることができるかもしれません。これは、日本人がお盆や墓参りなどの習慣をつうじて祖先と対話しようとする感覚など、未だ十分に言語化されていない感覚が内在しているからこそ、まだまだ概念的な発展可能性を秘めているかもしれません。また、実践のヒントとしてこのメタファーをとらえる議論では、図書館に行くことをお墓参りととらえる考え方は面白いが、これを図書館の設計・運営要件として考えるとどのような可能性があるのか、という論点が提示されました。この点については、明確な方向性が示されたわけではなく、参加者それぞれのフィールドにおける実践への応用可能性として問いが投げかけられる形となりました。
日本人の時間・空間感覚を論じた加藤（2007）によると、日本人の現代生活における時間感覚を表すモデルは、始まりも終わりもない直線的なモデルや循環的なモデル、始まりと終わりがあるモデルなど様々な感覚が入り混じったものであるといわれており、この雑種的な要素こそが日本人の生活リズムや感覚を形成すると言われています。このような前提をふまえると、CDW2025で中世から続く営みと現代的な生活が交錯する伏見や長浜、亀岡でのフィールドワークを通して「近代的時間意識を超えた存在」に着目したことには必然性を感じさせます。私たちがここで得た視点は、近代以前の戻りたい過去や未来のオルタナティブではなく、「いまここ」にも取り入れられる視点として、参加者それぞれが自らのフィールドで日々の実践に生かしていくことが期待されます。
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* ティム・インゴルド (2024). 『世代とは何か』 (奥野克巳・鹿野マティアス, 訳) 亜紀書房. https://www.akishobo.com/book/detail.html?id=1188
* 若林恵・畑中章宏 (2023). 『忘れられた日本人をひらく: 宮本常一と「世間」のデモクラシー』黒鳥社. https://amzn.asia/d/hkl607B
* 高取正男 (2023).『民俗のこころ』ちくま学芸文庫. https://www.chikumashobo.co.jp/product/9784480512093/
* 加藤周一 (2007).『日本文化における時間と空間』岩波書店. https://www.iwanami.co.jp/book/b263685.html


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Session 2：日々の暮らしを支えるインフラストラクチャーにケアとメンテナンスを組み込む方法論
| 登壇者 |
・難波 美芸氏：鹿児島大学総合科学域総合教育学系 総合教育機構グローバルセンター講師
・山崎 篤史氏：竹中工務店設計部建築家
・古川 理沙氏：私立新留小学校設立準備財団 共同代表
・増井 尊久氏（モデレーター）：株式会社リ・パブリック シニアディレクター

度重なる豪雨や地震、コロナ禍など、これまでの想定を超える事態が頻発する中で、真にレジリエントなインフラとはどのようなものか。また、その維持管理に当事者が関わる「余白」はあるのか。 本セッションでは、「流れ橋」「建築」「学校」といったハードからソフトに至る多様な事例を通じ、インフラに対する当事者の「参加」のあり方と、そこで問われる「責任」について議論しました。
崩壊 (Breakdown) を前提とした「ケア」への転換
近代以降、私たちは道路や橋などのインフラを「堅牢で永続的なもの」と捉えがちです。これに対し、モデレーターの増井尊久氏​（株式会社リ・パブリック）​は、アーカイブの人類学者であるシャノン・マターンの「インフラとは、常に崩壊し続けているものである」という定義を議論の始発点として設定しました。これまでの社会は「イノベーション（≒技術革新）」を重視してきましたが、これからは、崩れゆく対象を手入れし、その潜在能力を引き出し続ける「メンテナンス」へとパラダイムを移行させる必要があります。また、増井氏は、メンテナンスを単なる「修繕コスト」として忌避するのではなく、対象の価値を引き出す「ケア」として再定義することが肝要になるという視点を提示しました。崩壊するからこそ手をかける、その「ケア」のプロセスこそが、持続可能な社会基盤の核心となります。
ラオス「流れ橋」の事例：責任とは「応答する能力」である
続いて難波美芸氏​（鹿児島大学）は、ラオスの「流れ橋」を事例に挙げました。この橋は、川が増水すると流失することを前提に設計されています。自然の力に抗うのではなく、流されてはまた架け直す。このサイクルは、破壊と創造が不可分である「社会・生態的レジリエンス」を体現しています。難波氏は、この事例を通して「責任」の概念を再考しています。責任とは、他者から課される義務（Responsibility/Accountability）ではなく、変化に対して自ら反応し行動する「応答可能性（Response-ability）」であると定義しました。リスクやメンテナンスを専門家に「外部化」せず、使い手が自ら作り、維持管理を行う。そうしたシステムから外部性を排した営みの中にこそ、制度に過度に依存しない本質的な持続可能性が見出せるのです。
「経年美化」の設計：愛着が支える建築の寿命
建築の寿命は何によって決まるのでしょうか。山崎篤史氏​（竹中工務店）​は、法的耐用年数ではなく「人々がいかに愛着を持てるか」こそが、実質的な寿命を決定づけると強調します。山崎氏が手がけた大阪・関西万博の「森になる建築」では、3Dプリントされた生分解性樹脂と種を漉き込んだ和紙を用い、役割を終えると朽ちて森へ帰る「建築の死」を計画しました。また、既存建物の改修事例では、不要な床を削る「減築」と木造による「増築」を組み合わせ、廃棄物とCO2の大幅な削減を実現しています。これらに共通するのは、時間の経過と共に価値が増す「経年美化」の視点です。建築や維持管理のプロセスに「人の手」が介在できるように設計することで、建物は地域の一部となり、次世代へ継承されるべき「愛着」が醸成されます。
地域を再生する「学びのインフラストラクチャー」
古川理沙氏​（​私立新留小学校設立準備財団）​は、18年前に廃校となった小学校を再興する「新留小学校」のプロジェクトを通じ、学校を地域の「社会関係」や「文化」といった多様な資本のハブと定義しました。学校の消滅は、こうした資本の消失と、ひいては地域固有の生態系の崩壊を招きますが、豊かな学びの場を再生することで、地域全体の再活性化が可能になります。現代教育において学びが生活から切り離され「外部化」している現状に対し、古川氏は「食と言葉」を軸に、子どもが生活者として関わる「内部化」を重視しています。例えば、遠足費用を捻出するために子どもたちが自らレストランを運営する活動は、自身の暮らしを自律的に組み立てる訓練となります。学校は、地域に根ざした知恵を身体の中にアーカイブし、ケアとメンテナンスの精神を次世代に繋ぐための「生きたインフラ」として機能するといえるのではないでしょうか。
ディスカッション：参加と責任を再設計する方法論
討議では、インフラや建築に対する「参加」と「責任」のバランスが議論の焦点となりました。難波氏は、当事者がシステムの「内部」から自ら作り・使う可能性を設計することで、責任は一部の人が負う法的義務や説明責任ではなく、当事者間で分散される応答の倫理として受容されると指摘します。山崎氏は、現代の過剰な安全基準に対し、設計者がある程度リスクを引き受ける覚悟を持つことで、経年変化を受け入れるデザインの基準＝クライテリアを再構築する重要性を語りました。また古川氏は、大人が子どもたちの安全のためと言って設定している基準は、大人たち自身の責任を回避するための論理に過ぎず、かえって子どもたちが自らリスクを回避する「生きる力」を身につける機会を奪っていると批判しています。結論として、長い時間軸の中で、世代を超えて人々が関与し続けられる「余白（関わりしろ）」を設計することが、今後の重要課題として共有されました。
セッションを振り返って
増井尊久（株式会社リ・パブリック）
世界の「ままならなさ」を受け止め、受け入れる「責任」と向き合う
本セッション全体を貫底していたのは、効率性や安全性を求めてあらゆる機能を「外部化」してきた近代モデルの限界と、それに対する「内部化（当事者性の回復）」への転換です。生態学者ジョン・ハートが指摘するように、近代の発展を支えた科学的アプローチは、複雑系におけるフィードバックループや、特定の状況下に潜む特殊性（particularities）、予測不可能性（contingencies）をあえて「ないもの」と仮定することで、普遍的なルール化やパターン化を可能にしてきました。言い換えれば、現代社会における「安全性」とは、世界の「ままならなさ」を外部へ追いやった上に成り立つ虚構だということができます。この観点に立つと、難波さんが提示した「共生する他者への応答可能性」としての責任は、科学が前提として排除してきた「外部性」を、再び内部へと取り込む試みと言えます。それは、近代の虚構が崩れ去った後の世界 ―環境哲学者の篠原雅武が言うところの「人間以後」の世界― における、私たちの倫理的な存在様態を示しているのではないでしょうか。山崎さんによる住まい手・働き手の参加を前提とした建築の「経年美化」や、古川さんの子どもたちが自らの生活を自律的に組み立てる力を育む学びの環境構築 – これらの取り組みは、まさに「応答可能性としての責任」を各領域で志向する、極めて示唆に富む実践例だったと感じます。
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* CDW23 Conference Proceedings
* シャノン・マターン著、依田 光江訳（2024）『スマートシティはなぜ失敗するのか: 都市の人類学』ハヤカワ新書
* 古川不可知編（2024）『モビリティと物質性の人類学』春風社
* 「ひより保育園2019年度卒園児、レストラン『みかれゆきか』」YouTube動画
* 私立 新留小学校設立準備財団 公式Note
* 篠原雅武（2020）『「人間以後」の哲学：人新世を生きる』講談社
* John Harte (2002), Toward a Synthesis of the Newtonian and Darwinian Worldviews, Physics Today 55(10):29-35, DOI:10.1063/1.1522164
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Session 3：万物に宿る精神性との感応：サーキュラーデザインにおける関係的実践
| 登壇者 |
・赤間陽子氏：RMIT大学スクール・オブ・デザイン 准教授、Designing Entangled Social Innovation in Asia-Pacific 共同リード
・川地 真史氏：一般社団法人Deep Care Lab代表理事、公共とデザイン共同代表
・Kok Yoong Lim氏：RMIT大学ベトナム校スクール・オブ・コミュニケーション＆デザイン准教授

サーキュラーデザインにおいて、「精神性（Spilituality）」は避けられる傾向がありますが、なぜ私たちは精神性に関わろうとしないのでしょうか？このセッションは、赤間陽子氏（RMIT大学）による効率性や収益性のみを重視する実践に対するこんな問いかけから始まりました。アジアや日本における精神性、宗教性を見つめ直すことの可能性はセッション１の呪術や妖怪などの話でも取り上げられましたが、このセッションではその概念をより具現化することが目指されました。
供養と循環の実践
川地真史氏（一般社団法人Deep Care Lab、公共とデザイン）は、フィンランド滞在中の体験からケアを「受け取る」ことの重要性に目覚め、浄土宗の「往相還相」という考え方を現代の実践に応用しています。海のプロジェクトでは、ガンガゼウニの殻を水切り石や団子にして海に返す「供養の遊び」を実験し、物質循環と精神的循環の両立を試みています。大阪の應典院では、物・生き物・AIロボットaiboの供養をテーマにワークショップを実施。住職による魂抜きの儀式を通じて、参加者が物との関係を断ち切り新たな可能性を見出す体験を提供しました。
メタモダニズムと精神的循環経済
Kok Yoong Lim氏​（RMIT大学ベトナム校）​は、現代を複数の危機が絡み合う「ポリクライシス」の時代と位置づけ、精神性が根源的な危機感を癒すツールとなると主張しました。物質循環だけの「循環型経済」はグリーンウォッシュに陥る危険性を指摘し、真に必要なのは意味と責任の「精神的なループ」だと述べました。ベトナムのスマートシティ研究では、テクノロジーを自己反省のツールとして再定義し、ユーザーを「イグジスター（存在者）」と捉え直すことで、デジタルデザインに精神性を組み込む新しい枠組みを示しました。
身体的実践と「こころ」の概念
セッションの後半では、会場にいる参加者全員が「写経」「座禅」「歩行禅」のいずれかを体験する時間が取られました。この体験を通して赤間氏は、精神性とは身体を通じて体験することが重要であることを強調しました。彼女が研究としても取り上げている「こころ」という概念から心・身体・感情・魂の不可分性を示し、「ko-ontology」という共存在論的な考え方が示されました。さらに、精神性を宗教的な意味に限定して解釈してしまうと本質を見失う可能性があることに言及しました。日常生活における潮の満ち引きのような変化のなかで、精神性に心を向ける時間のオンオフを切り替えることが物質性も身体性も放棄できない実践のなかで重要なのではないかと話しました。
ディスカッション
川地氏の海のプロジェクトやaibo供養の事例に対し、Lim氏からは物質循環だけでなく精神的循環の重要性が共有されました。デジタルアフターライフや死者のAI化という現代的問題については、死者をAI化すると関係が固定化され創造的な余白が失われる危険性が指摘されました。川地氏は、明示的に区切りをつけることで新たな関係が動き出すという供養の役割を強調し、これは若林氏の「死ぬことの大切さ」という議論とも共鳴すると述べました。
Lim氏の提案に対し、川地氏からスマートシティにおける精神的レイヤーの位置づけについて質問がありました。Lim氏は、テクノロジーを精神性の敵とせず自己反省のツールとして再定義することを提案。ベトナムでは精神文化が生活に深く根付いており、均質なスマートシティではなく各都市の独自性を活かした「精神的なテクノロジー」を含むモデルを開発する可能性があると話しました。循環経済において、物質性と精神性を分離せず、供養やケア、テクノロジーとの新しい関係性を通じて、意味と責任の循環を取り戻すことが重要であると示されました。
セッションを振り返って
岡本晋（一般社団法人monlon）


私にとってこのセッションは、「私はなぜ今ここにいるのか？」という問いを自分自身に投げかける内省的な時間となりました。これは、前半の活動紹介だけでなく、後半で写経、座禅、歩行禅を体験してみる中で感じられたことです。仕事や日常的な悩み事などを出発点に、様々な関係性の中で自分自身が位置付けられていることを意識し、なぜいまここにいるのかを一人一人が内省するというゆったりとした時間が流れていました。


ディスカッションの中でも触れられていたように、精神性は宗教的な意味合いを超えて、日常の中の「間性」的な状態として捉えることができます。このことを私がフィールドワークの中で特に感じたのが、Day2で訪れた長浜・木之本の「いも観音様」のエピソードです。はじめは単一の宗教・宗派の仏像としてつくられた観音像は、戦が起こるたびに地域住民が土の中に隠し、戦が終われば掘り起こすという行為を繰り返してきました。次第にこの観音像は「いも観音」と名付けられ、宗教や宗派に関係なく地域を見守る存在となっていきました。現代では、その存在を愛するネットワークが宗教関係者や地域出身者以外にも広がり、彼らからの支援金やケアの営みによって観音様やお堂が愛され続けています。この例から分かるように、日本という土地における精神性は、先の見えない時代における「願い」や日常的な「習慣」のなかで、宗教的な意味合いを超えて存在し、それは世代や時間を超える存在です。私たちの生活の中にも自覚的か無自覚的かにかかわらずこのような精神性をみつけることができるのではないでしょうか。


私は登壇者の川地氏とともに應典院でワークショップを開催したことがありますが、そこでも「祖先」というテーマで同様の議論が行われました。家族や仕事、様々な関係性の中で、参加者それぞれが「祖先」を位置付けることは、決して宗教的な意味に限定されたものではありません。また、セッションの中では登場していない公共とデザインの取り組みのなかでも、「産む」「死ぬ」「老い」といったテーマのなかで、日常生活の中でのタブー視されがちな概念を公共として語る取り組みが行われています。一見敬遠してしまいがちな精神性の話題を、すでにともにある存在として受け入れ、生活や仕事にも組み込んでいけるということが、このセッションを通じた大きな学びの一つといえそうです。
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* Akama, Y. (2017). Kokoro of design: Embracing heterogeneity in design research. Design and Culture, 9(1), 79–85. https://doi.org/10.1080/17547075.2017.1280266
* 中西泰人・本江正茂・石川初 (著). スマートシティとキノコとブッダ: 人間中心「ではない」デザインの思考法. BNN. https://bnn.co.jp/products/9784802513081
* 公共とデザイン (n.d.). 産まみ（む）めも展. 2026年2月12日閲覧 https://publicanddesign.studio/umamimumemo
* 應典院・Deep Care Lab (n.d.). あそびの精舎note記事一覧. 2026年2月12日閲覧 https://note.com/asobi_outenin
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Session 4：京都で語る、時を超えたビジネスの道
| 登壇者 |
・永田宙郷氏：TIMELESS Inc. Planning Director
・曽緋蘭氏：株式会社ROOTS 共同代表 ソーシャルデザイン
・大倉泰治氏：月桂冠株式会社 代表取締役副社長
・田村 大氏（モデレーター）：株式会社リ・パブリック 共同代表

日本の伝統建築に使われる吉野杉は100年以上かけて育てられ、人間は木の成長や森林の生態系に合わせながら世代を超えて生業を引き継いできたと言われています。モデレーターの田村大氏​（株式会社リ・パブリック）​は、近代における「持たざる知恵」を前提としたリニア経済とは異なるこのようなビジネスの重要性を関西という土地で話すことに意義があると話します。本セッションでは、日本国内で数百年以上の長い時間を前提としたビジネスを実践する3名の事例紹介から、「時を超えたビジネス」について対話がおこなわれました。
関係性の循環を生み出すものづくり
永田宙郷氏（TIMELESS Inc.）は、アートやデザインに関わるなかで、クラフトの「異なる動きや要素を受け入れる行為」に魅了されてきたと自身の経験を振り返ります。「工芸」の語源は春秋戦国時代の「考工記」にすでに登場しており、それから約3000年の時を経て、人間はものづくりにおける風土や地形、歴史といった存在とのバランスを追求すべき時代に直面していると話します。
展示会「ててて」では、無理のない量を無理のない形でつくる中量生産的な選択肢を探索し、京都のデパートと協働した金継ぎのプロジェクトでは、欠点や弱点を愛するための方法を探索してきた。「リサイクル」「リメイク」といった物質的な循環ではなく、関係性の循環を目指すことの重要性が指摘されました。
身体知を通じた知恵の継承
曽緋蘭氏（株式会社ROOTS）は、デザイン思考、工業デザイン、UI/UXデザインを実践する中でヒューマンセンタードデザインの限界に気づき、京都市北部の京北地域にある江戸中期の茅葺古民家に住む中で、里山には「ネイチャーセンタードデザイン」が既に存在していることを発見しました。茅葺き職人や林業家などの「ローカルウィスダムマイスター（地域の知恵の達人）」とともに、20年サイクルで茅場を管理し、半径3km圏内の素材による循環を実践しています。旅を「地域の入口産業」と位置づけ、「里山ジャーニー」と呼ばれる1日から7日間の研修プログラムや、海外と国内の職人による「ウィスダムエクスチェンジ（知恵の交流）」を運営。身体を通じて自然の一部であることを感じ、心と身体感覚が一致する体験から創造性を回復し、サステナブルなデザインを自分ごととして考えられる精神性を育むことの重要性が語られました。
微生物と共に歩む400年を超える酒造り
大倉泰治氏（月桂冠株式会社）は、京都の伏見で400年近く続いてきた酒造の歴史を紹介しました。伏見の地下には45億トンもの水が4〜5年で循環しており、月桂冠を含む伏見の酒蔵はその数パーセントを使っています。大倉氏はこの事実を「自然の大きな流れの中で少しだけ水を使わせていただいている」という感覚になったといいます。
神事と酒の関係など日本酒そのものの歴史にも触れつつ月桂冠の創業約400年の歩みを紹介し、科学技術の導入や時代に合わせた広告展開や時代に適合しチャンスをつかんできた戦略が現在につながっていると説明しました。最後に、48時間夜通し行われる麹作りの工程を紹介し、酒造りは微生物のために人間が働く「微生物センタード」な営みであることに言及。人間と微生物の関係性の視点から「手作りとは何か」という問いを投げかけました。
ディスカッション
セッションの後半ではパネリスト３名がそれぞれの活動事例への感想を述べながらいくつかの論点が提示されました。例えば、永田氏や曽氏の活動に象徴される「中量的生産」に関する議論では、時代が「いつでもどこでも誰でも」といった均質性から「今、ここ、私」へと転換していることが示され、その土地でしか得られないものを文化を含めて創造することの意義が増していると話されました。


また、「身体性の獲得」という観点では、曽氏が里山で生活するなかで、都市的なマインドセットでは不協和音に感じていた「異なる価値観の共存」が理解できるようになったと話しました。異なる価値観の共存は単一のメロディーに周囲が合わせる「シンフォニー」というよりも多声的な「ポリフォニー」的であるとされ、環境に飛び込むことでポリフォニーの価値に気づいたと曽氏は話します。また、大倉氏は自身が酒蔵の長い歴史のなかで紡がれてきた価値観に馴染めているかわからないという感覚がある一方で、年中行事としての神事や仏壇へのお参りなど繰り返される習慣のなかでポリフォニー的な感覚を探索しているのかもしれないと語りました。
セッションを振り返って
岡本晋（一般社団法人monlon）
人間中心では説明できない事象にどのように気づくことができるか
このセッションでは、それぞれの実践者が異なる環境や文脈、位置付けにおいて、近代的なリニア経済とは異なる考え方やビジネスの在り方を模索しているという点が深い学びを提供していました。永田氏はものづくりにおいて異なる存在や要素、弱点を愛して受け入れる態度を強調し、曽氏は里山の中ですでに根付いていた、自然や知恵を中心とした循環的な営みを徐々に理解していったことを話し、大倉氏の酒造りの話では微生物や水脈といった存在に人間が合わせることでビジネスが成立していると語りました。
私は普段、京都で研究活動をする中で、自分自身にとってゆかりのある土地での実践が祖先や祖先の意思を中心にデザインが行われているという感覚をつかみました。リ・パブリックの増井氏、高坂氏が2024年に執筆した論文でも、「鰹節」という日本文化を象徴する食材を作るプロセスの中で長い時間をかけた菌の動きに人間が合わせていたという洞察が述べられました。このように、登壇者だけでなくこの記事の読者の中にも、「人間中心では説明できない状況」を見つけたことがある人もいるのではないでしょうか。


導入として田村氏から提示されたスチュアート・ブランド（1994）のペースレイヤリングは、「スピードの速い変化や技術革新を追うだけでは文明や社会は薄くなってしまう」ということを”頭で理解する”ために重要な知見といえます。しかし同時に、それが実際にどのように実践可能なのかを”身体で理解する”ためには、自らが「人間中心では説明できない状況」に身体性をもって出会い、時間をかけて浸透させていくプロセスが重要です。このことを踏まえると、私はこのセッションが京都という土地で開催されたことに意義があると考えています。CDWは、フィールドワークを通じて身体的に自分自身が感じたことをカンファレンスと結びつけていくことで深い学びを得ることができるということをあらためて感じたセッションでした。
さらに深掘りする
* Brand, S. (1994). How buildings learn: What happens after they're built. Viking Adult. https://www.colemanm.org/books/brand-how-buildings-learn/
* 考工記. (n.d.). In Wikipedia. Retrieved February 12, 2026, from https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%80%83%E5%B7%A5%E8%A8%98
* Okamoto, S., & Mizuno, D. (2024). Coexisting with ancestors – Elongating participation between "pasts" and "futures". In Proceedings of the Participatory Design Conference 2024: Exploratory Papers and Workshops - Volume 2 (PDC '24, Vol. 2, pp. 114–121). Association for Computing Machinery. https://doi.org/10.1145/3661455.3669879
* Masui, E., & Kosaka, H. (2024). One thousand years of infrastructuring katsuobushi: Aligning temporalities within more-than-human entanglements. In Proceedings of the Participatory Design Conference 2024: Exploratory Papers and Workshops - Volume 2 (PDC '24, Vol. 2, pp. 147–152). Association for Computing Machinery. https://doi.org/10.1145/3661455.3669883
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Session 5：「人間以後」の風土におけるガバナンスと人間の介入可能性


| 登壇者 | 
・稲谷龍彦氏：京都大学大学院 法学研究科 教授
・小松理虔氏：地域活動家
・寺井正幸氏：株式会社ごみの学校代表取締役
・水内智英氏：京都工芸繊維大学 未来デザイン・工学機構 准教授
セッション5「『人間以後』の風土におけるガバナンスと人間の介入可能性」では、登壇者らの地域での実践や法制度をめぐる語りを手がかりに、「人間以後」の風土において、人間が人間以外の存在と関わり合いながら、いかに介入し、ガバナンスを編み直していけるのかが問い直されました。
変化に応答し続けるガバナンス：アジャイル・ガバナンスという転換
稲谷龍彦氏（京都大学）は、まず、近代以降の「法」が、理性的人間をモデルとした普遍的かつ固定的なルールによって社会を統治しようとしてきた点を確認しました。しかし、グローバル化や科学技術の急速な進展、環境問題などによって世界の不確実性が高まるなかで、そうした前提そのものが機能不全に陥っていると指摘します。
稲谷氏が提起したのは、あらかじめ「あるべき姿」を定めて上から押し付けるのではなく、それぞれの「ありたい姿」に応じて法やシステムを調整し続ける「アジャイル・ガバナンス」という考え方でした。その中核にあるのが、「ポリフォニック（多声的）な統治システム」です。一見するとエラーや逸脱に見える出来事を排除するのではなく、フィードバックとして取り込み、集団的な検証と改善を通じて制度を更新していく。そうした動的なプロセスこそが、予測不可能な世界において社会の適応力を支えると語られました。
「ことを共にする者＝共事者」という関わり方の可能性
小松理虔氏（地域活動家）は、原発事故後の福島県いわき市での活動を通じて、専門家や制度の外側から立ち上がる知のあり方に向き合ってきました。小松氏は、これまでの自身の実践を「素人の在野の野良の現場からのホニャララ」と言い表します。科学者でも漁師でもない立場から、暮らしに関わる魚の汚染を調べる過程で、生態や漁法、調理へと知が連なり、生活の中からサイエンスが立ち上がっていった経験が共有されました。
こうした経験を踏まえ、小松氏は、社会課題を一部の「当事者」や専門家に委ねるのではなく、外部の人々も「ことを共にする者＝共事者（きょうじしゃ）」として関わる可能性を示します。共事者とは、強い責任主体として問題を引き受ける存在ではなく、個人的な好奇心や違和感を起点に、ゆるやかに、しかし継続的に関わり続ける存在です。小松氏自身は、こうした関わり方を、実践を通じて他者や環境との関係を編み直していくプロセスとして語りました。
この「共事者」という視点は、人間を一方的な「統治者」としてではなく、社会や環境を構成する「関係性の一部」として捉え直す可能性を含んでいます。当事者性の範囲を、目の前にいる人々だけでなく、死者や自然、未来の世代にまで広げて考えること。予測不可能な感情や違和感を排除するのではなく、調整のきっかけとして取り込む「調律」と「応答」の姿勢が、社会のしなやかな持続性を支える視点として示唆されました。
技術や制度の手前にあるもの：場と実感から育てる循環
寺井正幸氏​（株式会社ごみの​学校）​は、産業廃棄物処理の現場で長年実務に携わってきた経験から、社会課題の解決は技術や制度の更新だけでは完結せず、それを使う人々の認識や行動を関係を結び直さなければ現場には根づかないという実感を提示しました。
その具体的な実践として、寺井氏は「めぐる環（わ）交換市」や「リペアカフェ」といった、市民の自発性に開かれたメディア的な場を継続的にひらき、修理や物々交換を媒介に、世代や立場を越えた関係性や暮らしの文化を亀岡の地域の中に取り戻そうと試みてきました。
亀岡市でも、住民による保津川の有志の清掃活動を契機としたレジ袋提供禁止条例の制定や紙おむつリサイクルなど技術的取り組みが進む一方で、異なるセクターが協働し、子どもでも参加できる語りや体験を通じて循環の価値を共有する場づくりが重ねられています。寺井氏はこうした技術・制度と市民の感覚や慣習とのあいだをつなぐ「間」の領域、すなわち、メディアやイベントなどを通して、人々が循環の考え方や意味が実感できる場をいかにつくるかが、循環を暮らしの中に根づかせるうえで重要であると述べます。人々の行動は、技術やビジネスモデルによって一方的に規定されるわけではありません。むしろ、具体的な体験や物理的な媒介を通じた、身体的な実感が得られる環境を整え、知識が行動につながる回路を育むことが、地域で循環を定着させるために必要であると寺井氏は主張しました。
ディスカッション：正しさはどこから立ち上がるのか
ディスカッションでは、社会を動かす「正しさ」は、あらかじめ制度や理念として定められるものなのか、それとも人々の実践や関係の中から立ち上がってくるものなのか、という問いが、三者の発言を交差させながら浮かび上がりました。ファシリテーターの水内智​英氏​（京都工芸繊維大学）​氏の問いを受け、稲谷氏は、小松氏の実践に強い親和性を感じた理由として、近代法が前提としてきた「普遍的で絶対的な正しさ」への違和感を挙げます。生活者や現場の感覚が制度の外部にとどまったままでは法やガバナンスは十分に機能せず、むしろ制度側がそうした感覚に寄り添いながら取り込んでいくことで、制度そのものも更新されうるのではないかという問いが共有されました。 
この抽象的な問いに具体的な輪郭を与えたのが小松氏と寺井氏の現場での実践についての語りです。両氏は、専門知識や理念を一方的に伝えるのではなく、まずは人々を体験や関わりの中に招き入れ、感覚的に理解できる入口を作ることの重要性を述べます。小松氏は、触れにくいテーマでも「0.1でも持ち帰ってもらう」入口をつくり、体験を通して関心の輪を広げることの必要性を示します。例えば、福島の現場では、安全性や政治的な課題が複雑で直接語ることが難しいテーマでも、実際に食を通して関わる体験を提供することで、無関心層が自ら関わり始める入口が作れると語っています。寺井氏もまた、ゴミ分別や循環の現場で、言葉による説明よりも、体験を通じて感覚的に理解が生まれることを強調しました。両者の共通認識として、最初の一歩を許容し、その後の深まりは各自に委ねるプロセスが、当事者性や共事者性を広げていく契機となる可能性が示唆されました。
こうした現場の実践からの視座を踏まえ、稲谷氏は、個人の好奇心や探索から始まる行為こそが民主的意思決定で歓迎されるべきであり、その結果を持ち寄り調整や妥協を重ねながら前進するプロセス自体が、固定的ルールによる統治に代わる新しいガバナンスの核になり得ると提示しました。アクティビズムと制度、感覚と法、実践とガバナンス。これらは対立するものではなく、関係の中で相互に影響を与えながら更新され続ける、新たな統治像への視野を広げていきました。
セッションを振り返って
杉浦夏帆乃（株式会社リ・パブリック）
大きな景色を眺めていると思っていたところ、途中で視点がふいにズームアップし、自分のしていることに焦点が当たる。そこでハッとしたあと、もう一度引いて世界を見渡してみると、同じはずの景色のなかにこれまで見えていなかった新しい意味や重なりが立ち上がっている。本セッションは、そのような感覚をカンファレンス参加者にもたらす時間でした。
まず印象に残ったのは、小松理虔さんが語った「科学者だけがサイエンスを司っているわけではない」という言葉でした。そこには、知やサイエンスは、専門家が一方的に与えるものではなく、現場での行動や試行錯誤、身体的な実践のなかからも生まれていることが端的に示されています。科学的な「事実」は現実の一つの側面を捉えたものにすぎませんが、私たちはしばしば、それを現実のすべてであるかのように受け止めてしまいます。この言葉に触れたとき、偏った「正しさ」のようなものによって形作られてきた近代的な感覚が、心理的にも身体的にも静かに解けていくように感じられました。
さらに、稲谷さんは、地球に存在する人間同士、あるいは人間以外の存在との関係性がある種合成的に結びついており、だからこそ思いがけないエラーが生じ得る不確実性を併せ持っていると示しました。この見方は、フェミニスト科学哲学者であるドナ・ハラウェイが語る「トラブルと共にある」という構え―― 私たち人間は傷ついた惑星に住んでおり、その無数の傷と人間は切っても切り離せない関係性にあるという状況を受け止めた上で、非人間も含めた他者といかに「共につくる (making-with)」かを模索する姿勢・行為――を貫く重要性とも呼応しています。
法の文脈でも、稲谷さんは、私たちが直面する危機を即座に（主に技術の力）で解決しようとするのではなく、私たちの倫理的直感から大きく外れない範囲で「トラブル」から目を背けず、生産的な妥協や調整を重ねることが求められると指摘しました。その範囲自体も、広くは社会や文化、狭くは地域や当事者間での交渉を通じて都度形作られていきます。現場での対話を通して、他者や人間以外の挙動を手がかりに関係のあり方を繰り返し確かめ直していくといった集団的な営みが不可欠だと語っています。
こうした不確実性を前提に、判断を更新していくという姿勢は、このセッションを通じて随所に見て取れました。それは単なる意思決定の方法論ではなく、聞いている側も含めた場へのケアとして作用し、結論を急がず、迷いを排除しないことを認めるものです。その前提で語られる言葉には、考え続けてよいという許可が含まれており、この場特有の安心感を生んでいたように思えました。また、判断や思考が個人の内側だけで完結するものではなく、関係性のなかで揺れ動き、編み直されていくものとして語られていたからこそ、この安心感が生まれていたのかもしれません。セッションで３者の登壇者から語られた実践のプロセスもまた、そうした関係性のなかで判断を更新し続ける営みとして受け取れるのではないでしょうか。
さらに深掘りする
* 亀岡市 (2025年5月1日)「環る（めぐる）」を体験！『８』のつく日はサーキュラーかめおかラボへ！『めぐるひろばプロジェクト』を定期開催：環境先進都市・亀岡発！市民参加型プロジェクトが始動」
https://prtimes.jp/main/html/rd/p/000000068.000052338.html
（2026年2月15日閲覧）
* 小松理虔（2021）『新復興論 増補版』株式会社ゲンロン
* 小松理虔（2025）『小名浜ピープルズ』里山社
* 宍戸常寿（編）・稻谷龍彦・西上治・大河内美紀・見平典（2025）『統治機構Ⅱ（講座立憲主義と憲法学 第5巻）』信山社
* ドナハラウェイ、Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, Duke University Press
* ポッドキャスト「ひらけごみ！」
https://open.spotify.com/show/5A5n9G9FZSmWK2zPGM3tFt?si=dfa15b4d04bb42eb
* Callanan, L., & Dušek, M. (October 20, 2021). Here’s how agile governance could help manage uncertainty. World Economic Forum.
https://www.weforum.org/stories/2021/10/agile-governance-could-help-manage-uncertainty/?utm_source=chatgpt.com
（2026年2月15日閲覧）
* 「プルリバース時代のガバナンスを考える『Agile Governance Summit』の見どころ」WIRED.jp
https://wired.jp/article/agile-governance-summit-2023/?utm_source=chatgpt.com
（2026年2月15日閲覧）
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Session 6：未来の風土／風土の未来
| 登壇者 | 
・寺田匡宏（総合地球環境学研究所 客員教授）
・赤間陽子（RMIT大学スクール・オブ・デザイン 准教授、Designing Entangled Social Innovation in Asia-Pacific 共同リード）
・水野大二郎（京都工芸繊維大学未来デザイン・​工学機構​教授、副機構長）

このセッションでは、風土を、動植物や微生物、モノ、さらには機械やAIといった存在にも開かれた、複数的で相互生成的な場として捉えます。その視座に立ちながら、近代の世界観を超えた「人間以後」の風土のあり方を問い、私たちが未来の風土をいかに記述し、創造しうるのかを探る議論が展開されました。
ナラティブとデザイン — 過去と未来の対称性ー
寺田匡宏氏​（総合地球環境学研究所）​はまず、歴史学と風土学の観点から、過去と未来はともに「語り（ナラティブ）」によって立ち上がる対称的な存在であると言いました。哲学者ジョン・マクタガートの「時間の非実在性」が示すように、過去や未来はそれ自体として存在するのではなく、現在において語られることで初めて立ち現れてくるものだとされます。
時間をそのように、現在を起点とする言語的・関係的な構造として捉えると、歴史とは断片的な痕跡から過去を構成する営みだと見えてきます。歴史家カルロ・ギンズブルグの「兆候読解」は、わずかな手がかりから直接には見えない過去を推理する方法ですが、この思考法が未来を描く行為とも深く通じていると寺田氏は言います。未来もまた、いまここにある兆しや関係から編み出されていくものだからです。
ここで重要になるのがデザインです。デザインは、未来についての語りを具体化し、社会に実装していく行為でもあります。未来は予測されるのではなく、ナラティブを通じて設計され、関係のなかで現実化していくものなのです。
風土概念の変遷
続いて寺田氏の話は、風土概念そのものの再検討へと進みました。風土は2000年の歴史を持つ言葉で、東アジアの国々の共通語（リンガ・フランカ）です。もともとは自然環境のことをさしていましたが、時代の変遷とともに、人間と環境、歴史、技術、感性が絡み合う関係の総体として捉え直され、実践的な思想として受け継がれてきました。
日本において風土を哲学的に再定義したのは、和辻哲郎の『風土』でした。和辻は、人間存在を個人ではなく「間柄（あいだがら）」として捉え、人間と自然との相互関係のなかに風土を位置づけました。ここで風土はただの自然環境ではなく、人間の営みと不可分の関係的存在として構想されます。
さらにこの考えに基づき、和辻は、人間がすでに環境の内側に存在している「風土的自己」を提示しました。これは、主観と客観を切り分けるデカルト的自己を乗り越える試みでもあります。自己は見る主体であると同時に、見られる客体でもある。主観と客観は分離されたものではなく、関係のなかで相互に成立するという理解です。あえて描くなら、以下のような図になるのではないかと寺田氏は言いました。
分けないことで浮かび上がるもの — 風土的自己の可能性ー
この発想は、フランスの地理学者オギュスタン・ベルクのメゾロジー（間学）へと受け継がれています。ベルクは、人間と環境の「あいだ」に成立する意味の生成を分析し、風土を動的な関係体系として捉えました。人間と環境を対立させるのではなく、両者のあいだに成立する関係の総体を問い直すこの視座は、気候危機や生物多様性の喪失といった地球規模の課題に直面する今日、あらためて切実な意味を帯びています。
寺田氏は、この「分けない」思考が、近代の二元論のもとで周縁化されてきた領域を再び可視化しうるのではないかと指摘しました。その一つが「ケア」です。公共／私的という分割のなかで、ケアはしばしば家庭や私的領域に押し込められ、社会の中心的価値としては位置づけられてきませんでした。
しかし、風土的自己の立場に立てば、自己はあらかじめ他者や環境との関係のなかに成立する存在です。私たちの身体も思考も、他者、モノ、いきもの、さらには技術との相互作用のなかで生成されています。自己の内部にすでに外界が含まれているという理解に立つとき、ケアは特定の役割や私的な営みにとどまらず、存在そのものを支える実践として再定位されうるのです。
ディスカッション：風土学 in the making —— 動的プロセスとしての未来
以上から、風土とは常に「作られつつある（in the making）」動的なプロセスであることが共有されました。ディスカッションでは、赤間陽子氏（RMIT大学）と水野大二郎氏​（京都工芸繊維大学）​氏を交え、関係性のなかにある風土的自己をいかにデザイン実践へと落とし込むかという議論がおこなわれました。
赤間氏は、異なる世界観のあいだをつなぐ装置としての「バウンダリーオブジェクト」の可能性に言及。そして風土という概念や、未来像のイメージそのものが、「バウンダリーオブジェクト」として機能しうるのではないかと問いかけました。さらに、基調講演でサラ・ピンク氏が提唱した「到来予期的インフラストラクチャー（Anticipatory Infrastructures）」 の重要性にも言及し、対話的・交渉的な実践の必要性を強調しました。
水野氏​​は、近代西洋的な認識論的デザインが持続不可能性を生み出してきたという点に同意したうえで、アルトゥーロ・エスコバルを参照しつつ、存在論的デザインへの転換の意義を確認しました。同時に、分解可能な素材、デジタルファブリケーション、センサー技術などのテクノサイエンスがすでに風土の一部となっている現実を踏まえ、自然回帰ではなく、技術とともに風土を織りなす視点の必要性を提起しました。
こうした問いを受け、寺田氏はAI や人工物の身体性について言及し、生物とは異なる身体をもつ存在との共在可能性を検討しました。また、デカルト的自己と風土的自己を対立させるのではなく、両者をどう統合的に捉えるかが課題であると述べました。さらに、風土という概念が国際的にも共有されつつある背景に触れ、ホリスティックな視座の必要性が示されました。
セッションの終盤には「感応タイム」が設けられました。場を感じて応じるとはどういうことなのか？それを参加者一人ひとりが体験する時間です。般若心境に出てくる「色即是空」（すべてが関係によって成り立ち、単独では存在しない）という考え方の紹介に続いて、各々が場を感じ、応じる静かな時間を過ごしました。
セッションを振り返って
執筆：高坂葉月（株式会社リ・パブリック）
語るほどに未来が確実になる：風土記のススメ
一般には、過去はすでに起こった出来事として確かなものと見なされ、未来はこれから起こるがゆえに不確かなものだと考えられがちだと思います。しかし寺田氏は、この時間観に異を唱えます。過去が「確実」に見えるのは、過去の痕跡にアクセスし、解釈し、語ろうとする人が多いからにほかなりません。一方で、未来の確実性を高めるのは、より多くの人が未来について考え、語り、デザインすることなのだといいます。
この視点に立つと、カンファレンスに先立つ３日間のフィールドワークとアウトプットは、「現代の風土記」を書く試みとして位置づけられます。これは、環境を外側から記述するのではなく、指定されたアングルからその場に起きていることを感じ、応じながら、世界に流れる時間を感じる主体ごとすくい取る営みだったといえるでしょう。語ることによって未来に輪郭を与え、共有された時間として立ち上げていく——それによって、未来は予測されるものから、共につくられるものへと変わっていくのです。
ー調心・調息から考える関係性のデザインー
CDW2025全体の設計にあたり、私たちは ”attuing” という語を重視してきました。それは、土地には様々な時間が流れており、私たち人間がそこに同調しようとするとき、息づくものの時間に合わせていく態度が必要だと考えていたからです。そしてattuning=調律という訳を使ってきたのですが、フィールドワーク3日目、赤間氏と通訳の中山慶氏のあいだで交わされた attuning の訳をめぐるやりとりが非常に印象的でした。それは、attuningの訳としては「調心・調息」の方がよりしっくりくるという話でした。

「調」という漢字は「ととのえる」という能動的な意味を持つ一方で、「調う（ととのう）」という、より自然にそうなっていく感覚も含んでいます。日本語話者の多くが、おそらく和辻のいうような意味であまり区別していない感覚かもしれませんが、中山氏によると、身が調う、息が整う、といった個人のことから、場が調うといった集合的な感覚まであります。中山氏はこれを、「自分一人ではなく、みんなで整っている。みんなで整い合っている。相手も整い、自分も整い、他者同士と自分同士が溶け合っているような感覚」と説明し、それが attune なのではないかと提案してくれました。
何かの基準、あるいは誰かの「正しい基準」に合わせるのではなく、お互いの中で調っていくーこの、ある種の「動」の感覚は、寺田氏が説明した風土を捉える時の感覚、つまり主観と客観どちらか一方を根源として定めることのできないループの状態の感覚にも通じるものだと思いました。自己と世界が相互に立ち上がるループ的な自己観と響き合うものです。


5日間の経験の最後に寺田氏の話をお聞きし、これが、アジア的思想の根底にあるものなのかもしれないと考えました。本セッションは、CDW全体を通じて私たちが模索してきた「関係性のデザイン」を、身体感覚のレベルから捉え直す時間だったように思います。


さらに深掘りする
   * エスコバル，A.（2024）『多元世界に向けたデザイン――ラディカルな相互依存性、自治と自律、そして複数の世界をつくること』増井エドワード・緒方胤浩・奥田宥聡・小野里琢久・ハフマン恵真・林佑樹・宮本瑞基（訳），水野大二郎・水内智英・森田敦郎・神崎隼人（監訳），ビー・エヌ・エヌ．（原著：Escobar, A. (2018). Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds. Duke University Press.）
   * ギンズブルグ，C.（1989）「兆候のパラダイム」上村忠男ほか（訳）『神話・エンブレム・徴候――形象の解釈学』所収，みすず書房．（原著：Ginzburg, C. (1979). Spie. Radici di un paradigma indiziario.）
   * 寺田 匡宏（編）（2025）『フューチャー風土――ひと、いきもの、思考する機械が共存在する未来』京都大学学術出版会．
   * ベルク，A.（1992）『風土の日本――自然と文化の通態』篠田勝英（訳），ちくま学芸文庫，筑摩書房．（原著：Berque, A. (1986). Le sauvage et l’artifice: Les Japonais devant la nature. Gallimard.）
   * マクタガート，J. E.（2017）『時間の非実在性』永井均（訳），講談社学術文庫（原著：McTaggart, J. E. (1908). “The Unreality of Time.” Mind, 17, 457–474.）
   * 和辻 哲郎（1935）『風土』岩波書店．（岩波文庫版，1979年）
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